Genes, Gênesis e Deus

Holmes Rolston III

Holmes Rolston desafia a ortodoxia da sociobiologia que naturaliza a ciência, a ética e religião. Ele argumenta que os processos genéticos não são cegos e egoístas, e que a natureza não é imoral. Argumenta que os fenômenos da religião não podem ser reduzidos aos fenômenos da biologia. Genes, Genesis and God investiga a alegação de que a ciência, a ética e a religião podem ser naturalizadas em uma análise da biodiversidade através da história evolutiva. Rolston procura articular como os valores são formados e transmitidos em ambas histórias, natural e cultural.

Analisando o universo dinâmico e o contínuo desenvolvimento da humanidade, Rolston argumenta que há duas explicações básicas para o progresso evolutivo: alguém pode inclinar-se para uma explicação científica ou uma explicação religiosa para a criação do universo e da humanidade, ou, Rolston acredita, pode-se encontrar uma terceira possibilidade que articula sobre a media entre as duas visões. Genes, Genesis and God analisa os domínios da ciência, ética e religião na história da evolução natural e história cultural. Rolston defende que todas as três áreas da ciência, ética e religião são essenciais para a compreensão da auto-identidade humana porque os humanos vivem em um mundo denominado por ambos, natureza e cultura.

Genes, Genesis and God é um inquérito que pretende analisar o indivíduo humano dentro da natureza e da cultura, com referência à ética como homens e mulheres vivem e fazem escolhas em um mundo carregado de valor. Rolston afirma que qualquer estudo de auto-identidade revela-se um estudo em uma de posição no mundo e dentro de uma cultura que atribui valores. Ele afirma: "A principal tarefa conceitual, aqui realizada, é relacionar a gênese cultural com a gênese natural." (p. xi) Ao investigar a espécie humana, no âmbito do desenvolvimento do mundo natural e ao desenvolvimento das culturas, este livro " é um esforço para localizar o ser humano, com sua genialidade, em sua gênese em natureza e cultura, num mundo carregado de valor. "(p. xiii)

O Evangelho de Judas

Uma análise sintética por um especialista no pano de fundo arqueológico e sociedade palestina do século I a.C. e I d.C.

Craig A. Evans
Acadia Divinity College

Quinta-, 6 de abril de 2006, a National Geographic Society realizou uma conferência de imprensa em sua sede de Washington D.C. e anunciou para cerca de 120 meios de comunicação a recuperação, restauração e tradução do Evangelho de Judas. A história apareceu como manchete em dezenas de jornais de grande circulação por todo o mundo e foi tema de discussão em uma variedade de programas de notícias na televisão aquela noite e nas noites subseqüentes. Um documentário de duas horas foi exibido no National Geographic Channel, domingo à noite, 9 de abril e reexibido várias vezes desde então. O que é o Evangelho de Judas? Por que todo o barulho, e o que os cristãos e os outros pensam sobre isso?

Tão melhor quanto os investigadores podem determinar, um códice de capa de couro (ou antigo livro), cujas páginas consistem em papiro, foi descoberto no final de 1970, talvez em 1978, no Egito, talvez em uma caverna. Pelos próximos cinco anos, o códice, escrito em língua copta, [1] foi movimentado no mercado de antiguidades egípcias. Em 1983, Stephen Emmel, um estudioso copta, agindo em nome de James Robinson, anteriormente da Claremont Graduate University e bem conhecido por seu trabalho sobre os códices semelhantes de Nag Hammadi, analisou o códice descoberto recentemente, em Genebra.

O vendedor foi incapaz de obter sua cotação. Depois que o códice viajou para os Estados Unidos, acabou em um cofre em Long Island, Nova York , onde ele sofreu uma grave deterioração. Outro comerciante colocou-o em um congelador, por engano, pensando que o frio extremo protegeria o códice da umidade prejudicial. Infelizmente, o códice sofreu terrivelmente, com o papiro ficando marrom-escuro e quebradiço.

Felizmente, o códice foi finalmente adquirido pela Fundação Mecenas na Suíça e, com o apoio da National Geographic Society, foi recuperado e restaurado parcialmente. Digo "parcialmente restaurado", porque um número desconhecido de páginas estão faltando (talvez mais de quarenta) e apenas cerca de 85% do muito falado Evangelho de Judas foi reconstruído.

A National Geographic Society sabiamente encomendou uma série de testes para serem realizados, incluindo o carbono 14, a análise da tinta, e várias formas de imagem, para determinar a idade e autenticidade do códice. Com Carbono 14 se datou o códice para 220-340 d.C. No presente momento a maioria dos membros da equipe têm inclinação para uma data entre 300 e 320 (mas Emme pensa-o para um pouco mais tarde).

Em 2005, a Sociedade montou uma equipe de estudiosos da Bíblia, além dos Coptologistas Rodolphe Kasser e Gregor Wurst, e outros, para ajudar com a interpretação do Evangelho de Judas.

Estes membros acrescentados incluíem Bart Ehrman, Stephen Emmel, Craig Evans, Marvin Meyer (que também ajudou na reconstrução do Codex), Elaine Pagels, e Donald Senior[ 2]. Com exceção de Rodolphe Kasser, que está doente, todos os coptologistas e consultores estavam presentes no referido comunicado de imprensa e fizeram declarações.

A publicação do Evangelho de Judas

Uma tradução para o inglês do Evangelho de Judas foi publicada pela National Geographic Society, em um atraente volume por Rodolphe Kasser, Marvin Meyer e Gregor Wurst [3]. Este volume inclui muito úteis ensaios introdutórios pelos editores e tradutores, incluindo um de Bart Ehrman , explicando a condição do códice, a relação entre o Evangelho de Judas com a literatura cristã primitiva, incluindo outros textos gnósticos.

O Evangelho de Judas é encontrado nas pp. 33-58 do Códice Tchacos, mas há três outros tratados (ou escritos): páginas 1-9 preservam uma versão da Carta de Pedro a Filipe, que é aproximadamente o mesmo texto segundo o tratado Codex VIII's de Nag Hammadi. Páginas 10-32 preservam um livro de Tiago, que se aproxima da terceira dissertação de Codex V de Nag Hammadi, o qual lá está intitulado "O Primeiro Apocalipse de Tiago". As páginas 59-66 preservam uma uma obra sem título, em que a figura Allogenes ("Estrangeiro") aparece.

Este tratado, que é bastante fragmentado, não parece estar relacionado ao terceiro XI códice de Nag Hammadi, que tem o título Allogenes. E, finalmente, um fragmento não relacionado a esses quatro tratados foi descoberto muito recentemente, no qual pode aparecer o número da página "108." Se assim for, então podemos inferir que pelo menos 42 páginas do Códice Tchacos estão faltando.

A Polêmica do Evangelho de Judas

O Evangelho de Judas começa com estas palavras: "O relato secreto [4] da revelação que Jesus proferiu em conversa com Judas Iscariotes" (página 33, linhas 1-3). A dissertação termina com as palavras: "O Evangelho [5] de Judas" (página 58, linhas 28-29).

Quente - arqueólogos decifram mais antiga inscrição hebraica

Leia a matéria:

Israel: arqueólogos decifram mais antiga inscrição hebraica

Contexto:

Khirbet Qeiyafa

Cidade Fortificada na Antiga Judá

"Este ano passado, o sítio anteriormente pouco conhecido de Kuttamuwa rendeu manchetes na Biblical Archaeological Review e ao redor do mundo. Durante as escavações neste sítio aninhado ao sopé da Judéia, entre Jerusalém e o litoral, os arqueólogos encontraram provas claras de uma bem-ordenada cidade fortificada que remonta ao início do século 10 a.C., no tempo do rei Davi. O que é mais, o sítio revelou um fragmento de cerâmica gravado com cinco linhas de texto que pode ser a mais antiga inscrição em hebraico nunca antes encontrado.


Enquanto o debate sobre quem e quando governou sobre Qeiyafa já se iniciou, há poucas dúvidas de que este sítio, que pode ter ficado ocupado por menos de 20 anos durante este período, continuará a revelar novos insights dramáticos do século 10 pouco conhecidos, nos próximos anos. Além do ostracon hebraico, as escavações já puseram a descoberto um maciço 13 pés de largura de uma muralha de forticicação casamata, bem como um monumental complexo de portões de quatro-câmaras. Estas fortificações sugerem claramente que Qeiyafa foi estrategicamente posicionado para defender a colina do país israelita contra a ameaça dos filisteus ao longo da costa."


Dr. Yosef Garfinkel já dirigiu a escavação de numerosos lugares de todo Israel, incluindo o famoso sítio do Calcolítico Sh'ar Hagolan e, mais recentemente, Tel Tsaf. Desde 1994 ele tem atuado como curador do Museu Arqueológico no Kibutz Sha'ar Hagolan. Dr. Garfinkel escreveu mais de setenta artigos e noventa e livros, incluindo Dancing at the Dawn of Agriculture (Univ. of Texas Press, 2003) e Goddess of Sha’ar Hagolan (Israel Exploration Society, 2004)


O que, preliminarmente, podemos e não podemos inferir? Ele não pode ser usado para provar que textos bíblicos correspondentes ao período foram escritos por este tempo ou antes; nem serve para provar um reinado estruturado de Davi. 

Contudo, ela derruba alguns argumentos contrários; cai por terra hipóteses que versavam que não havia escrita estruturada em Israel de tempos tão remotos, nem mesmo reinados estruturados. Somente com muita vontade passional empedernida alguém pode negar que atividades de escribas em uma província periférica de Judá indica uma atividade mais complexa na própria Jerusalém. Temos agora um contexto para a atividade literária antiga, e o texto endossa o pano de fundo de uma sociedade estruturada, com o clientelismo tal qual retratado nas fontes primárias, em que os patronos de Israel poderiam traçar advertências e princípios que julgassem a legitimidade das reivindicações da hierarquia política e serem empáticos aos desafortunados, ainda que sem cutucar direta e explicitamente a estrutura em si.

A Era dos Patriarcas: Mito ou História

Por Kenneth  A. Kitchen, publicado na Biblical Archaeological Review, 21:02, Mar/Apr 1995.

Os dados bíblicos apontam fatos objetivos do antigo mundo de uma forma quase excepcional, estabelecendo a confiabilidade geral dos períodos bíblicos

Mais de um século atrás, o grande candidato a reconstrutor da história israelita antiga, Julius Wellhausen, afirmou que "nenhum conhecimento histórico" dos patriarcas poderia ser obtido a partir de Gênesis. Abraão, Isaque e Jacó eram apenas uma miragem "glorificada" da história hebraica mais tardia, projetada para trás no tempo.[1] Então, entre 1940 e 1960, os estudiosos como William Foxwell Albright e Cyrus H. Gordon tentaram mostrar que a era patriarcal, tal como descrita na Bíblia, poderia ser estabelecida sobre específicos panos de fundo do Oriente Próximo, noemadamente a Média Idade do Bronze, aproximadamente 1800 a.C. [2] Desde meados da década de 1970, um grupo pequeno, mas altissonante, de estudiosos, nomeadamente Thomas L. Thompson, John Van Seters e Donald B. Redford, têm reexaminado parte do material invocado por Albright e Gordon, e corretamente rejeitando uma série de comparações defeituosas, especialmente entre as narrativas patriarcais e as condições sociais refletidas nas tabuletas Nuzi (século 15 a.C.). Estes estudiosos não conseguiram lidar com todo o peso da evidência, porém, preferindo rodar o relógio para trás 100 anos; como Wellhausen, eles concluíram que as histórias dos patriarcas são criações ficcionais - datados para o exílio na Babilônia (século 6 a.C.), ou mais tarde [3] e são historicamente inúteis.

Então, onde estamos? Será que os patriarcas realmente viveram, ou não? E como podemos dizer? É certo que seus nomes não foram identificados em nenhum dos documentos originais antigos, embora os nomes de outras figuras bíblicas, Ezequias, rei de Judá no século VIII a.C.; Sambalate, governador de Samaria, no século V a.C., o rei Davi do décimo século a.C., foram encontrados.

Mas a ausência dos nomes dos patriarcas no extra-registro bíblico histórico é, em si, inconclusiva: Ausência de evidência não é evidência de ausência. O que o futuro trará, não podemos saber, exceto que ele será cheio de surpresas, como a recente descoberta da inscrição da Casa de Davi atesta.a

Para avaliar o material que possuimos, devemos começar com as narrativas de Gênesis, contendo as histórias dos patriarcas e suas famílias, que são vistos por toda a Bíblia como os ancestrais dos clãs mais tardios do antigo Israel - e testar os dados fornecidos contra os dados objetivos do mundo antigo.

Onde Jesus Nasceu? Em Belém

por Jerome Murphy-O’Connor, professor de Novo Testamento e literatura intertestamental, Murphy-O'Connor ensinou na École Biblique de Jerusalém por 30 anos. Ele é o autor do livro de viagens Terra Santa: Um Guia Arqueológico, agora em sua quarta edição pela Oxford University Press.


Resposta a artigo de Steve Mason, também publicado na Biblical Archaeology Review.

Steve Mason elaborou, provavelmente, a melhor posição possível que devemos adotar, uma "posição agnóstica" sobre o nascimento de Jesus. Mas, embora Mason analisara os dados com cuidado literário exemplar, ele não conseguiu demolir a convicção dos Evangelhos de que Jesus nasceu em Belém, nos dias do rei Herodes. Ele nem sequer conseguiu colocá-la sob dúvida.

Mason começa por dizer que todos os elementos disponíveis relativos ao local de nascimento de Jesus devem ser levados em consideração antes de qualquer local poder ser identificado. Eu não poderia concordar mais. Mas a maneira que Mason aplica este princípio não inspira confiança. A evidência arqueológica que ele apresenta é insuficiente e indeferida muito rapidamente: "Não há nenhuma", afirma Mason. A Igreja da Natividade, que ainda está em Belém, é irrelevante para Mason, que alega que Constantino provavelmente selecionou o local da igreja com base nos primeiros capítulos de Mateus e Lucas. Mas isto é certamente errado: nós temos evidências arqueológicas da Igreja da Natividade.

O fator chave para determinar onde a igreja deveria ser construída era uma caverna venerada, que fica abaixo da abside da igreja de hoje (veja as fotos abaixo). A caverna não é mencionada, tanto por Mateus quanto Lucas, mas aparece em vários outros textos cristãos. De acordo com o apologista cristão Justino Mártir (100-165 dC), “quando José não conseguia 'encontrar lugar na pousada', ele mudou-se para uma certa gruta perto da vila, e enquanto eles estavam ali Maria deu à luz o Cristo e o colocou em uma manjedoura". [1]


A informação de Justino deve derivar de uma tradição específica de Belém, que, como um nativo da Palestina (ele nasceu cerca de 40 milhas ao norte, em Flavia Neapolis, moderna Nablus), Justino estava em uma posição para ouvi-la.

Alguns poderão argumentar que Justino inventou a caverna para cumprir uma profecia de Isaías: "Ele [o Senhor interpretado pelos cristãos como o Cristo] morará em uma alta caverna de rochas fortes" (Isaías 33:16). Mas é improvável que Justino inventara a tradição. Justino nunca teria criado uma história que poderia levar seus leitores a confundir Jesus com a divindade pagã Mitra, que dizia ter nascido de uma rocha e era adorada nos templos rupestres em todo o mundo romano no período. a Em outros lugares, Justino mostra que está plenamente consciente do perigo de ser elaborado um paralelo entre Jesus e Mitra.

A tradição do nascimento de Jesus numa gruta também era conhecida independentemente pelo autor anônimo do Proto-evangelho de Tiago do século II d.C. Segundo este evangelho não-canônico, José e Maria grávida estavam viajando para Belém, quando Maria gritou: "Desça-me do burro, para a criança dentro de mim que me pressiona, venha à luz."

José perguntou: "Onde devo levá-lo e esconder sua vergonha? Pois o lugar é um deserto". José guiou Maria para dentro de uma caverna nas proximidades, onde ela deu à luz. Mais tarde, uma estrela brilhante dirigiu os Reis Magos à gruta. [2]

A ignorância do autor do Proto-evangelho sobre a geografia da Palestina (por exemplo, ele pensou que a caverna estava fora de Belém), sugere que ele era um nativo de, talvez, o Egito ou a Síria. Ele deve ter ouvido falar sobre a caverna de viajantes retornando.

Que essa caverna se tornou o foco da peregrinação é confirmada pelo pai da Igreja Antiga, Orígenes (185-254 dC), que relata que "não é mostrado em Belém a caverna onde ele [Jesus] nasceu ".[3] A caverna aparentemente atraiu visitantes regulares, incluindo o próprio Orígenes, em algum momento entre 231 e 246 d.C.

É difícil imaginar que os belemitas inventaram a tradição da caverna, sobretudo porque não há razão para suspeitar que a caverna era sempre acessível aos cristãos nos dias de Justino e Orígenes. Segundo o pai da Igreja Jerônimo (342-420 dC), que viveu em Belém em 386 d.C. até sua morte, a caverna tinha sido transformada em um santuário dedicado a Adônis: "Do período de Adriano [135 d.C.], até o reinado de Constantino, por cerca de 180 anos ... Belém, agora nossa, e a terra do local mais sagrado ... foi ofuscada por um bosque de Tamuz,b que é Adônis, e na gruta onde o recém-nascido Messias uma vez chorou, o amante de Vênus foi chorado". [4]

Aos cristãos locais não era provavelmente permitida a adoração regular no que se tornou um santuário pagão. O fato de os belemitas não simplesmente selecionarem outro local como a gruta do nascimento sugere que eles não se sentiam livres para inventar. Eles ressaltaram uma caverna específica.[5] Preservar a memória local por quase 200 anos implica uma motivação muito forte, uma motivação que não tem nada a ver com os Evangelhos. Com isto em mente, vamos avaliar os textos citados por Mason.

Tudo o que Mason diz sobre o silêncio de Paulo, Atos, Marcos, João e alguns historiadores judeus e romanos que deixam de mencionar nascimento de Jesus é irrelevante. Deduções de silêncio vão apelar apenas para aqueles que já fizeram as suas cabeças. O máximo que podemos deduzir a partir destas fontes é que Jesus foi acreditado como tendo vindo de Nazaré. Portanto, temos de concentrar-se exclusivamente sobre os dois escritores que mencionam sua terra natal, Mateus e Lucas.

Mason trouxe bem que Mateus e Lucas nos oferecem "inconciliavelmente diferentes" relatos do nascimento de Jesus: Para Mateus, a história começa em Belém, onde Maria e José vivem; a matança dos inocentes por Herodes força a família a se mudar para o Egito, então para Nazaré. Em Lucas, porém, a família vive em Nazaré e só viaja para Belém, para um censo, momento em que Jesus nasceu. O que Mason falha em apreciar, contudo, é que as testemunhas de Mateus 1-2 e Lucas 1-2 são completamente independentes. Um não contrai empréstimos junto a outro, também não recorrem a uma fonte comum. Isso só aumenta a confiabilidade dos pontos sobre os quais eles concordam. Segundo Mateus, Jesus nasceu em Belém da Judéia nos dias do rei Herodes "(2:1). Lucas menciona "os dias de Herodes, rei da Judéia" (1:5) como o período da anunciação do nascimento de João o Batista, que foi separado de Jesus por apenas alguns meses. Nascimento de Jesus teve lugar após uma "viagem à Judéia, à cidade de Davi, chamada Belém" (2:4). Os dois evangelistas, portanto, confirmam de forma independente entre si quanto ao período e local de nascimento de Jesus.

No que diz respeito à narrativa de Mateus do nascimento (Mt 1-2), Mason pergunta se o evangelista poderia ter escrito a história de Jesus de uma maneira que faz parecer cumprir profecias do Velho Testamento. Mason pontua que no final de cada movimento na narrativa do nascimento de Mateus, encontramos uma citação do Antigo Testamento, instituída por uma fórmula enfatizando a idéia de cumprimento: "Tudo isto aconteceu para se cumprir o que fora dito pelo Senhor por intermédio do profeta" (Mateus 1:22, 2:5, 15, 17, 23). Mason pergunta: "É mais provável que o autor incluiu um nascimento em Belém para Jesus, porque ele sabia que isto tinha de fato aconteceu ou porque sabia da passagem nas escrituras [" Mas tu, Oh Belém, ... de você sairá para mim aquele que irá reinar em Israel "(Miquéias 5:1-3 = Mateus 2:6)] e concebido como importante para descrever a carreira de Jesus, na língua dos profetas?"

Como 25 de Dezembro tornou-se Natal?

por Andrew McGowan 

Em 25 de dezembro, os cristãos de todo o mundo irão se reunir para celebrar o nascimento de Jesus. Corais de hinos natalinos, liturgias especiais, presentes brilhantemente embrulhados, alimentos festivos –isso tudo caracteriza a festa de hoje, pelo menos no hemisfério norte. Mas, como foi exatamamente a festa de Natal original? Como 25 de dezembro passou a ser associado com o aniversário de Jesus?

A Bíblia oferece algumas pistas: Celebrações da Natividade de Jesus não são mencionadas nos Evangelhos e Atos; a data não é dada, nem mesmo a época do ano. A referência bíblica para pastores cuidando de suas ovelhas à noite, quando eles ouvem a notícia do nascimento de Jesus (Lucas 2:8) pode sugerir a temporada de parto na primavera; no mês frio de Dezembro, por outro lado, ovinos poderiam muito bem ter sido encurralados. No entanto, a maioria dos estudiosos aconselharia prudência em extrair detalhes tão precisos mas acidentais de uma narrativa cujo enfoque é teológico e não de calendário.

As evidências extra-bíblicas do século primeiro e segundo são igualmente sobressalentes: Não há menção de celebrações do nascimento nos escritos dos primeiros escritores cristãos como Irineu (c. 130-200) e Tertuliano (c. 160-225). Orígenes de Alexandria (c. 165-264) vai tão longe quanto ironizar celebrações romanas de aniversários de nascimento, dispensando-as como práticas "pagãs" , uma forte indicação de que o nascimento de Jesus não foi marcado com festividades semelhantes nesse lugar e tempo.[1] Tanto quanto nós podemos dizer, o Natal não era comemorado por todos neste momento.

Isto está em nítido contraste com as tradições muito precoces que cercam os últimos dias de Jesus. Cada um dos quatro Evangelhos fornece informações detalhadas sobre o momento da morte de Jesus. Segundo João, Jesus é crucificado, assim como os cordeiros pascais estão sendo sacrificados. Isso teria ocorrido no dia 14 do mês hebraico de Nisan, pouco antes do feriado judaico começar ao pôr do sol (considerado o início do dia 15 porque, no calendário hebraico, os dias começam ao pôr do sol). Em Mateus, Marcos e Lucas, no entanto, a Última Ceia é realizada após o anoitecer, no início do dia 15.* Jesus é crucificado na manhã seguinte, ainda, ao dia 15.

• Vide Nota do Tradutor

Páscoa, um desenvolvimento muito anterior ao Natal, era simplesmente a reinterpretação cristã gradual da Páscoa em termos da Paixão de Jesus. Sua observância até poderia estar implicada no Novo Testamento (1 Coríntios 5:7-8: "O nosso cordeiro pascal, Cristo, foi sacrificado. Portanto, vamos celebrar o festival ..."); era certamente uma festa marcadamente cristã por meados do século II d.C., quando no texto apócrifo conhecido como a Epístola aos Apóstolos, Jesus instruíra seus discípulos para "fazer comemoração de [sua] morte, isto é, a Páscoa".

Ministério de Jesus, milagres, paixão e ressurreição eram muitas vezes de maior interesse para escritores cristãos do primeiro século e início do segundo século. Mas com o tempo, as origens de Jesus se tornariam motivo de preocupação crescente. Podemos começar a ver essa mudança já no Novo Testamento. Os primeiros escritos – Paulo e Marcos- fazem nenhuma menção do nascimento de Jesus. Os Evangelhos de Mateus e Lucas proporcionam os bem-conhecidos, mas bastante diferentes, relatos do evento, embora não especifiquem uma data. No século II d.C., mais detalhes do nascimento e da infância de Jesus estão relacionadas nos escritos apócrifos como o Evangelho da Infância de Tomé e do Proto-Evangelho de Tiago.b Estes textos fornecem tudo, desde os nomes dos avós de Jesus até os detalhes da sua educação, mas não a data de seu nascimento.

Finalmente, em cerca de 200 d.C., um professor cristão no Egito faz referência à data que Jesus nasceu. De acordo com Clemente de Alexandria, vários dias diferentes foram propostos por diversos grupos cristãos. Por mais surpreendente que possa parecer, Clemente não menciona 25 de dezembro em todos. Clemente escreve: "Há aqueles que determinaram não só o ano de nascimento de nosso Senhor, mas também os dias e eles dizem que tiveram lugar no ano 28º de Augusto, e no dia 25 [do mês egípcio] Pachon [20 de maio em nosso calendário] ... E em se tratando de Sua Paixão, com uma precisão muito grande, alguns dizem que ela teve lugar no ano 16 de Tibério, em 25 de Phamenoth [ 21 de março], e outros no dia 25 de Pharmuthi [ 21 de Abril] e outros dizem que no dia 19 de Pharmuthi [15 de abril] o Salvador padeceu. Além disso, outros dizem que ele nasceu no dia 24 ou 25 de Pharmuthi [20 ou 21 de abril]".2

A primeira menção de 25 de dezembro como o aniversário de Jesus vem dos meados do quarto século de um almanaque romano, que enumera as datas de morte de vários bispos cristãos e mártires. A primeira data listada, 25 de dezembro, está marcada: Christus Natus in Betleem Judeae: "Cristo nasceu em Belém da Judéia."3 Em cerca de 400 d.C., Agostinho de Hipona menciona um grupo dissidente cristão local, os donatistas, que aparentemente mantiveram festivais de Natal em 25 de dezembro, mas se recusaram a celebrar a Epifania em 6 de janeiro, considerando-a como uma inovação. Sendo que o grupo Donatista só surgiu durante a perseguição de Diocleciano em 312 d.C. e, em seguida, manteve-se teimosamente ligado à prática desse momento, eles parecem representar uma antiga tradição cristã Norte Africana.

Claramente há uma grande incerteza, mas também uma quantidade considerável de interesse no final do século segundo, em datar o nascimento de Jesus. Por volta do século quarto, no entanto, encontramos referências a duas datas que foram amplamente reconhecidas - e agora também se comemora - como o aniversário de Jesus: 25 de dezembro no Império Romano do Ocidente e 6 de janeiro no Oriente (especialmente no Egito e na Ásia Menor). A moderna igreja armênia continua a celebrar o Natal em 6 de janeiro, porém, para a maioria dos cristãos, 25 de dezembro iria prevalecer, enquanto a 6 de janeiro, eventualmente veio a ser conhecido como a Festa da Epifania, que comemora a chegada dos Reis Magos em Belém. O período entre a temporada tornou-se mais tarde conhecido como os 12 dias do Natal.

No Oriente, a 6 de janeiro primeiramente não foi associado aos magos apenas, mas com a história do Natal como um todo.

Então, quase 300 anos depois que Jesus nasceu, finalmente encontra-se pessoas observando seu nascimento, em pleno inverno. Mas como é que se estabeleceram nas datas de 25 de dezembro e 6 de janeiro? Há duas teorias hoje: uma extremamente popular, a outra menos frequentemente ouvida fora dos círculos acadêmicos (embora muito mais antiga).4

A teoria mais altamente divulgada sobre as seus festivais de meio-inverno, Saturnalia, no final de dezembro; povos bárbaros do norte da Europa ocidental mantiveram em datas semelhantes. Para culminar, em 274 d.C., o imperador romano Aureliano estabeleceu uma festa do nascimento do Sol Invictus (o Sol Invicto), em 25 de dezembro. Natal, o argumento, é realmente um sub-produto dessas festas solares pagãs. Segundo esta teoria, os primeiros cristãos deliberadamente escolheram essas datas para incentivar a difusão do Natal e do Cristianismo em todo o mundo romano: Se o Natal parecia ser um feriado pagão, pagãos seriam mais abertos tanto para o feriado quanto para o Deus cujo nascimento é comemorado.

Apesar de sua popularidade, hoje, esta teoria das origens do Natal tem seus problemas. Isto não é encontrado em quaisquer antigos escritos cristãos, para qualquer coisa. Autores cristãos do período notaram uma conexão entre o solstício e o nascimento de Jesus: O Padre da Igreja Ambrósio (c. 339-397), por exemplo, descreveu Cristo como o sol verdadeiro, que suplantou os deuses caídos da velha ordem. Mas nunca escritores cristãos primitivos sugerem qualquer engenharia recente do calendário; eles claramente não pensam que a data foi escolhida pela igreja. Em vez disso, viam a coincidência como um sinal providencial, como prova natural que Deus tinha escolhido Jesus sobre os falsos deuses pagãos.

Não é até o século 12 que encontramos a primeira sugestão de que a celebração do nascimento de Jesus foi deliberadamente posta na época das festas pagãs. Uma nota marginal sobre um manuscrito dos textos do comentarista bíblico siríaco Dionysius bar-Salibi assevera que em tempos antigos, o feriado de Natal foi realmente mudado de 6 janeiro para 25 dezembro para que ele caia na mesma data que o feriado pagão do Sol Invictus.5 Nos séculos 18 e 19, estudiosos da Bíblia estimulados pelo novo estudo de religiões comparadas trancaram-se sobre este idéia.6 Eles alegaram que, como os primeiros cristãos não sabiam quando Jesus nasceu, eles simplesmente assimilaram a festa pagã do solstício para seus próprios fins, reivindicando-a como o tempo do nascimento do Messias e celebrando-a em conformidade.

Estudos mais recentes têm mostrado que muitas dos laços modernos do feriado não refletem costumes pagãos emprestados muito mais tarde, quando o cristianismo expandiu-se para o Norte da Europa ocidental. A árvore de Natal, por exemplo, tem sido associada com práticas medievais druidas tardias. Isto só tem incentivado audiências modernas para supor que a data, também, deve ser pagã.

Existem problemas com esta teoria popular no entanto, muitos estudiosos reconhecem. Mais significativamente, a primeira menção de uma data para o Natal (c. 200) e as primeiras celebrações que nós conhecemos (c. 250-300) vêm em um período em que os cristãos não faziam empréstimos pesadamente das tradições pagãs de tão óbvia característica.

O Desafio Cristão do Cuidado pela Terra

Nossa corrente crise ambiental

Por Sir John T. Houghton

Ao longo da história humana, alguns têm tomado conta de seu ambiente com grande cuidado, certificando-se de que poderiam passar suas terras para os seus filhos e netos de forma ainda melhor do que receberam. Outros têm explorado seu meio ambiente para seus próprios fins, sem pensar nas conseqüências futuras, ou tendo sido os poluidores do ar, da terra ou do mar causando dano que, em alguns casos, foi irreversível. Estamos muito conscientes de que os escombros, terras e rios contaminados das nações do mundo desenvolvido continuam a ser um legado da revolução industrial.

Durante as últimas décadas grandes esforços têm sido feitos com sucesso considerável para reduzir a poluição, especialmente a do ar e da água que ocorre em uma escala relativamente local. No entanto, com grande aumento da população e da escala das atividades humanas, somos agora confrontados com a degradação ambiental em uma enorme escala e com a poluição que é global em sua extensão.

Problemas ambientais globais estão na agenda dos políticos, muitas indústrias e de pessoas em todo o mundo. Os problemas ambientais são, contudo, não apenas os problemas de âmbito global que o mundo enfrenta. Há muitas outros: a pobreza, a disponibilidade e a utilização dos recursos, segurança e crescimento populacional. Tudo em sua influência transforma o ambiente, todos eles precisam ser tomados em conjunto. Os cristãos e a Igreja precisam considerar todos eles, não fugindo deles por causa de sua dificuldade.

Mordomia da Terra: Uma Visão Cristã

A relação entre o homem e a terra que é frequentemente apresentada é de uma mordomia. Sermos mordomos da criação de traz fundamentalmente a noção de responsabilidade, em primeiro lugar para com Deus como aquele cujos administradores estamos - a cuidar da Terra, não como nos satisfizesse, mas como Deus quer que ela seja cuidada. Em segundo lugar, temos a responsabilidade para com o resto da criação como aqueles que estão no lugar de Deus.

Uma imagem útil de mordomia é encontrada na tradição judaico-cristã, na estória da criação nos primeiros capítulos da Bíblia [1] . Adão e Eva foram colocados em um jardim, o Jardim do Éden, “para trabalhá-lo e cuidar dele" (Gênesis 2,15 NIV - note a palavra" trabalho "é muitas vezes traduzida como "servir"). Nós somos apresentados com uma imagem da Terra como o jardim de Deus e os seres humanos como "jardineiros".

Em quê o nosso trabalho como "jardineiros" implica?
Seguem-se quatro coisas:

1. Um jardim fornece comida e água e outros materiais para sustentar a vida em todas suas formas e o empreendimento humano. Note que a história do Gênesis não menciona apenas água e comida, mas também recursos minerais (Gênesis 2,12).

2. Um jardim deve ser mantido como um lugar de beleza. As árvores no jardim do Éden estavam "agradáveis aos olhos". Ao contemplar a criação, nós experimentamos um sentimento de espanto e admiração na sua dimensão, complexidade e magnificência (cf. muitos Salmos, especialmente 104 e 148). Milhões de pessoas a cada ano visitam jardins que foram projetados especialmente para mostrar a incrível variedade e beleza da natureza.

3. Um jardim é um lugar onde os seres humanos podem ser criativos. Fomos criados à imagem de Deus (Gn. 1,26), o que implica que nós, como Deus, somos para sermos criativos. Os seres humanos aprenderam a utilizar os seus conhecimentos científicos e técnicos (por exemplo, gerar novas variedades de plantas), aliada a enorme variedade de recursos do planeta Terra para criar novas possibilidades de vida e sua fruição.

4. Um jardim deve ser mantido de forma a beneficiar as gerações futuras. Grande parte do nosso planejamento e plantio de jardins tem claramente as gerações futuras em mente! Nós todos queremos passar para a próxima geração uma Terra melhor do que a que herdamos.

Quão apropriado é, nós humanos, compararmo-nos a nós mesmos com jardineiros a cuidar da Terra? Não muito bem, deve ser dito; somos com mais freqüência exploradores e saqueadores, em vez de jardineiros. Alguns cristãos têm interpretado mal o "domínio" dado aos seres humanos em Gênesis 1.26 (AV) como desculpa para a exploração desenfreada. No entanto, o Gênesis, assim como outras partes da Escritura, insiste que a gestão humana sobre a criação deve ser exercido sob Deus, o governante máximo da criação, com o tipo de cuidado exemplificado por este retrato de seres humanos como "jardineiros".

Muita conversa mas pouca ação