Arqueologia e o livro de Atos

por:
JOHN McRAY
Wheaton College Graduate School, Wheaton.

Os ventos do campo de estudos bíblicos têm soprado para o Livro dos Atos a uma vasta direção teológica a partir do último quarto de século [1], fornecendo uma correção à preocupação generalizada com as questões da historicidade promovidas pelo trabalho de W. Ramsay quase um século atrás [2]. No entanto, os ventos estão mudando de novo, e o interesse é mais uma vez aceso em questões relacionadas com a confiabilidade de Atos. Estes ventos de mudança estão soprando em lugares tão improváveis como a Universidade de Tubingen, cujos pontos de vista extremamente críticos foram estabelecidos por Ramsay antes de sua permanência na Ásia Menor. Por exemplo, Martin Hengel, um estudioso de Novo Testamento em Tubingen, faz “uma ousada e radical ruptura na pesquisa do N.T., no apoio à integridade histórica dos Atos dos Apóstolos... E demonstra que o relato de Lucas é historicamente confiável...." [3]. Processos atenuantes contra os hiperceticismo de estudiosos como J. Knox, [4] e G. Ludemann, [5] estão sendo feitos em vários quadrantes, reforçados por novas descobertas arqueológicas e material de inscrições [6].

Neste artigo, apenas um pouco da pesquisa arqueológica em curso será apresentado, pois um artigo deste tamanho requer um alto grau de seletividade, a fim de incluir ainda os destaques da participação em curso de arqueologia para o estudo de Atos. Obras mais antigas em Atos, como os de Ramsay, Foakes-Jackson, e Lake[ 7], são agora complementadas, e em alguns lugares, corrigidas pela investigação contemporânea sobre arqueologia e história clássica nas obras de J. Finegan[8], C. Hemer[ 9], o autor[10] e outros. Por conveniência podemos agrupar importantes descobertas relacionadas com Atos nas seguintes categorias: 1) cronologia, 2) as inscrições e moedas, e 3) locais escavados.

Cronologia

O ceticismo desenfreado de Knox e Leudemann sobre a confiabilidade de Atos para uma construção de uma confiante, se não detalhada, da cronologia dos seus eventos tem sido efetivamente neutralizado pelo cuidadoso trabalho de estudiosos menos radicais. Fragmentos [11] de uma inscrição que reproduz uma carta enviada de Cláudio, quer seja para o povo de Delfi ou para o sucessor de Gálio, foram encontrados em Delphi mencionando Gálio (Loukioj [ou] uioj Galliwn o f [iloj] mou ka [i anqu] patoj [thj Axaiaj] egrayen...) [12]... C. Herner e J. Finegan demonstram que estudos [13] mais recentes sobre a inscrição de Gálio requerem a colocação do escritório para acessória do procônsul na Acaia em (Atos 18:12) 51/52 d.C.. Paulo, tendo chegado a Corinto 18 meses antes de seu aparecimento antecedendo Gálio (18:11), poderia ter chegado no final do outono de 49[14], ou tendo uma visão menos restritiva do período de 18 meses, no outono de 50[15]. Essa data coincide também com registro de Suetônio "de uma expulsão dos judeus de Roma sob Cláudio no ano 49 d.C.[16] que ocorreu pouco antes de Paulo chegar em Corinto (Atos 18:2)[17]. Dio Cassius comenta que Claudio "não expulsou-os [isto é, porque não havia tantos]. . . Mas condenou-os a não realizar reuniões" [18], provavelmente se referindo ao início do seu reinado, quando ele mostrou tolerância aos judeus[19].

A descoberta recente de um cemitério em Jericó, sete milhas com mais de 120 túmulos, fornece suporte para este análise[20]. Um dos túmulos continha um inscrito de sarcófago que pertenceu ao "Theodotus, liberto da Rainha Agripina. . . ". Ele foi libertado pela rainha, a segunda esposa de Cláudio, entre 50 e 54. Esta alforria de um escravo judeu [21] (Theodotus é o grego para Natanael), aponta para uma relação favorável entre a casa de Cláudio e os judeus no início de seu reinado. Mais tarde, no seu reinado, uma outra esposa de Cláudio, a rainha Protonice, convertida ao cristianismo, fez uma peregrinação a Jerusalém, e retornou a Roma com um relatório que os judeus haviam retido indevidamente dos cristãos a posse do Gólgota, a cruz, e o túmulo de Cristo. Uma passagem pouco conhecida na Doutrina da Addai, em seguida, lê-se: "E quando César ouviu, mandou todos os judeus deixarem o país da Itália" [22]. Esta é provavelmente a expulsão referida acima por Suetônio.

Inscrições e Moedas
Uma das nossas mais importantes fontes para o estudo do mundo antigo continua a ser o curso da decifração de inscrições já descobertas e a descoberta contínua de novos. Por exemplo, cerca de 7.500 inscrições foram encontradas somente na Ágora grega de Atenas[23]. Elas atestam o grande número de inscritos de altares, monumentos e edifícios que existiam nessa parte da região do enorme mercado de Atenas. Escavações pela Escola Americana de Estudos Clássicos em 1970 e 1981-82 desenterraram cerca de 25 hermai (estátuas), na parte noroeste do Ágora ocidental somente.eu" no tempo dos Atos[24], e Petrônio, um satírico romano na corte de Nero, poderia dizer que era mais fácil encontrar um deus que um homem em Atenas[25]. Foi com esta impressão que Paulo se encontrou entre esses "objetos de sua adoração", mesmo um altar "ao Deus desconhecido" (agnwstwn daimonwn bwmoi), Atos (17:23). Embora este altar já não exista, um altar "ao Deus Desconhecido", foi supostamente localizado pelo Papa Inocêncio III em 1208 dC em Atenas [26].

A Ressurreição do Filho de Deus

Wright, N. T.

The Resurrection of the Son of God

Minneapolis: Fortress, 2003. Pp. xxi + 817.

Em seu último e terceiro volume [ da série "Christian Origins and the Question of God],

N.T. Wright aborda a questão: O que aconteceu na manhã da Páscoa? Wright dirige-se a duas principais subquestões: (1) ‘O que os primeiros cristãos creram que acontecera a Jesus subsequente à sua morte?’ (2) ‘O que pode ser dito sobre a plausibilidade dessas crenças?’ Antes de discutir o assunto, Wright discute históricas conclusões. Após o levantamento das objeções, ele conclui que não há razão, epistemológica ou de outro âmbito, do porquê de historiadores não poderem tirar conclusões históricas sobre a ressurreição de Jesus.

Ele inicia a sua discussão maior por abordar conceitos de uma vida pós-morte nas culturas pagãs e no Judaísmo do Segundo Templo. As obras de Homero, Platão e Filo de Alexandria apresentam uma vida pós-morte envolvendo uma existência desencarnada. Com apenas algumas raras exceções, existências pós-morte encorporadas foram desabonadas pela cultura pagã, uma vez que a morte era a libertação da prisão do corpo. Dentro do Judaísmo do Segundo Templo, havia um número de pontos de vista quanto uma vida pós-morte. Enquanto alguns, como os saduceus, negavam uma vida pós-morte, a maioria dos judeus afirmara-a, com uma forte linha aguardando a ressurreição. Estes judeus quase sempre conceberam a ressurreição como um evento corporal. A conclusão de Wright para estes resultados é que a visão cristã da ressurreição está em consonância com a visão da ressurreição do Judaismo do Segundo Templo, embora algumas modificações aparecem.

Discutindo o significado cristão inicial da ressurreição, Wright começa com Paulo. Várias passagens apontam fortemente na direção da ressurreição corporal (por exemplo, Fp. 3:21; Rm 8:11), com nada em suas cartas argumentando contra ela. Após uma extensa exegese em 1 Coríntios 15:1-58 e 2 Coríntios 4:7- 5:10, Wright conclui que a anterior é muitas vezes mal compreendida pelos críticos, que a empregam para apoiar uma visão etérea do Jesus ressuscitado por parte de Paulo e este último não diria nada sobre a natureza substantiva de uma ressurreição corporal. Além disso, a passagem de 1 Coríntios efetivamente revela a crença de Paulo na ressurreição corporal, e não há razão para considerar que 2 Coríntios 5:4 milita em prol da crença de Paulo em uma ressurreição corporal etérea. Assim, quando lemos Paulo sobre Paulo, não existem razões imperiosas para declarar que ele pensava a ressurreição do corpo como etérea. Antes, precisamente o oposto é verdadeiro.

Mas o que dizer de Atos, sobre Paulo? Wright sustenta que, uma vez que os escritos de Paulo são fontes primárias, o que em qualquer lugar em Atos pode aparecer em desacordo com Paulo deve ter uma posição secundária ao que ele escreve sobre o assunto. Ele postula que Atos pode ter alguns possíveis paralelos em mente quando se conta a história da experiência da conversão de Paulo (2 Mac. 3:24-28; Jos. Asen. 14:2-8; Ez. 1:28-2:1; Dn. 10:5-11) e pode ter almejado contá-lo de tal forma a alinhá-lo com os profetas e/ou possivelmente pagãos penitentes. Uma vez que Paulo é claro em um número de passagens que a ressurreição é corporal e em nenhum lugar nas suas cartas ou fora há dados claros para o contrário, alegações de que Paulo acreditava em algo que não seja resurreição corporal pelo apelo a outras passagens em Paulo ou Atos "não convencem” (398).

Tendo examinado reflexões de Paulo sobre a natureza da ressurreição, Wright então examina cuidadosamente as tradições da ressurreição em três categorias: (1) tradições dos Evangelhos além das narrativas da Páscoa (2); outros escritos do Novo Testamento, e (3) textos cristãos não-canônicos precoces. Referências dos Evangelistas à ressurreição fornecem dados suficientes para sugerir que uma teologia posterior não está presente. Por exemplo, o uso por Jesus de violentas metáforas de amputação em Marcos 9:43-48 sugeririam que há uma corporal continuidade entre esta vida e a próxima. Assim, as implicações para a ressurreição corporal estão em vigor, antes de chegarmos às narrativas da ressurreição. Wright demonstra que se olharmos nos Sinóticos, Marcos, ou "Q" encontramos a ressurreição corporal. Se a ressurreição de Jesus não é mencionada, como em Q, a ressurreição corporal dos crentes é.

Enquanto vários outros escritos do Novo Testamento mencionam ressurreição, a sua natureza não é sempre clara. Wright tenta analisar a maioria das passagens bíblicas relacionadas com o assunto e fornece exegese de várias das mais difíceis, como 1 Pd. 3:18. Ele liga quaisquer passagens com a ressurreição corporal ou neutraliza uma interpretação que sugere que o autor visualizara ressurreição como uma existência etérea.

Ele então discute os textos não-canônicos do cristianismo precoce através do terceiro século. Vários dos primeiros textos, tais como 2 Clemente e Inácio, claramente firmam para uma ressurreição corporal, enquanto que textos mais tardios, como a epístola a Diognetos têm um sabor platônico. Wright reconhece a possibilidade de que os textos anteriores podem ter usado os seus escritos como uma polêmica contra gnósticos e docéticos. Não obstante, a linha da tradição firmando a ressurreição corporal continua de Paulo para Orígenes com poucas exceções. Isto não quer dizer que opiniões contrárias estavam ausentes. Da exposição de Paulo sobre a ressurreição em 1 Coríntios 15 e Irineu “Contra Heresias” para literatura de Tomé e textos de Nag Hammadi, vemos claramente que a visão da ressurreição corporal enfrentou oposição. No entanto, o ponto é que o conceito de ressurreição corporal dentro da igreja foi precoce, primário, e não o resultado da invenção teológica que ocorreu ao longo do tempo.

Tendo concluído que a visão cristã (apostólica) precoce da ressurreição foi inteiramente uma vertente judaica, Wright procede para as narrativas da ressurreição. Antes de chegar lá, ele pára por um momento para notar a visão cristã inicial de Jesus como Messias e Senhor. Uma vez que até o tempo dos escritos de Paulo, os termos "Cristo" e "Senhor" aplicados a Jesus tinham quase se tornado nomes próprios, estes títulos devem ter sido atribuídos a ele muito cedo.

Mesmo a explícita conexão de Jesus com YHWH por Paulo está notada. Isto é muito surpreendente, dado que ele tinha sido crucificado tão recentemente que teria parecido a todos como uma derrota decisiva. O que contara para esta elevada visão de Jesus como Messias e Senhor do universo encontrada logo após a sua aparente derrota? A resposta dos primeiros cristãos era: porque Jesus foi corporalmente ressuscitado dos mortos, um sinal da sua vindicação. Para isto Wright comenta que o historiador tem que reconhecer que esta crença iria produzir o resultado. Mas o que causou esta crença? Wright aborda-o na sua parte final. Mas antes de ele chegar lá ele retorna para as narrativas da ressurreição.

Ele conclui que não podemos dizer muito em relação às fontes narrativas por trás da ressurreição. Certamente existe a tradição oral, uma vez que mesmo Paulo alegou isto em 1 Coríntios 15:3. Várias anomalias marcantes aparecem quando a tradição é considerada tardia. Por exemplo, a ausência de esperança futura declarada em relação à ressurreição de Jesus é ímpar, pois graves perseguições ocorreram nas últimas três décadas do primeiro século. Ele conclui que as histórias por trás das narrativas devem ser consideradas precoces,"certamente bem antes de Paulo"(614).

No que diz respeito aos enigmáticos relatos nas narrativas, Wright está preparado para tomar uma posição agnóstica em alguns em vez de conformar-se com "provável historicidade ou uma barata e ultraforçada-racionalista rejeição da possibilidade" (636). No entanto, um núcleo de tradição precoce existe, recontada por cada evangelista para facilitar o término do seu Evangelho. Embora certos detalhes estão em debate, o núcleo da tradição permaneceu intocado. De acordo com isso, podemos concluir que os evangelistas, usando tradição primitiva por detrás das narrativas da ressurreição, "acreditavam que estavam escrevendo sobre os eventos que de fato ocorreram” (680).

Tendo respondido à pergunta quanto em que os primeiros cristãos criam que tinha acontecido a Jesus posteriormente à sua morte, Wright agora indaga sobre a plausibilidade dessas crenças na seção final do livro. Dois dados que ele considera como historicamente certos são o túmulo vazio e as "reuniões". Tomados em conjunto, são suficientes para explicar logicamente o início da crença cristã de que Jesus erguera-se. Em outras palavras, esta crença irá se resultar certamente, dado o túmulo vazio e aparições. Mas Wright acredita que podemos ir mais longe e concluir que estes dois dados são também logicamente necessários, a fim de suscitar a crença na ressurreição de Jesus nos primeiros cristãos. Em outras palavras, o túmulo vazio e aparições são as únicas coisas que poderiam suscitar esta crença nessas pessoas. Ele acrescenta que esta conclusão é reforçada pelo fato de, dados dois mil anos de esforços, nenhuma teoria naturalista ou combinação delas é suficientemente lógica para explicá-la.

Mas o que causou o túmulo vazio e aparições? É a explicação do cristianismo nascente, que Jesus tinha-se erguido, a melhor? Wright conclui que a ressurreição de Jesus é igualmente tanto necessária quanto suficiente para realizar a combinação desses dados. O volume termina com um capítulo sobre o que o evento da ressurreição de Jesus significava para os primeiros crentes. Desde seus escritos, em especial os de Paulo, nós encontramos que a ressurreição de Jesus significava que ele era o Messias, o filho da divindade que é a soberana absoluta, é a revelação pessoal do Deus verdadeiro. "A ressurreição, no integral sentido judaico e cristão precoce, é a afirmação última que a criação tem importância, que os seres humanos encarnados têm importância" (730).

Algumas críticas do livro estão em ordem. Em um lado positivo, esse volume é uma leitura agradável, com pitadas apimentadas de Wright. A amplitude ea profundidade de sua pesquisa é impressionante. Ele está bem inteirado da pesquisa sobre o assunto, e sua exegese de Paulo é especialmente forte e persuasiva. Cuidadosamente escrito e arduamente meticuloso, este livro é, e continuará a ser por algum tempo, um dos principais tratamentos sobre o tema da ressurreição de Jesus. Em um lado negativo, Wright parece fazer algumas conclusões que, embora meritórias, podem não serem tão fortes como ele pensa. Por exemplo, ele afirma que quando a ressurreição é utilizada metaforicamente fora do Novo Testamento no primeiro século e antes, ela sempre se refere a um referencial concreto. Com base nesta observação, ele parece concluir que ela não pode ser de outra forma no Novo Testamento.

O que ele falha em não abordar é que mudanças de paradigma ocorrem, e vemos essas mudanças ocorrendo na comunidade cristã do primeiro século. Por exemplo, a expectativa messiânica de Paulo no momento de sua experiência de conversão não incluia um Messias morrendo, embora mais tarde se tornou o centro de sua pregação. Além disso, as idéias judaicas de Paulo sobre a vinda do Reino de Deus agora incluem uma manifestação presente inaugurada por Jesus. Se tais mudanças radicais podem ocorrer em sua compreensão do Messias e o reino de Deus, o seu conceito de existência pós-morte seria isento? [1]

Wright também observa algumas exceções aos fortes padrões que que ele descobre. Ele encontra alguns exemplos raros na Antiguidade, onde alguns acreditaram uma pessoa erguera-se corporalmente dentre os mortos. No entanto, tal fora para morrer de novo e se correlaciona mais com Lázaro do que com Jesus. Assim, é ressuscitação, não ressurreição. Além disso, uma ou duas exceções não anulam a tendência geral. É suficientemente verdadeiro em ambos os casos. Mas ele vai então à conclusão de que a ressurreição corporal nunca fora pensada de ocorrer. Ele tecnicamente evita exagerar esta conclusão com a ressalva de que a definição dos primeiros cristãos de “ressurreição corporal” incluia o conceito de estar "transfigurado”, significando o mesmo corpo, mas significativamente diferente.

Concedendo a diferença certa entre ressuscitação e ressurreição, são os conceitos tão diferentes que o fosso conceitual não poderia ser cruzado com apenas um pouco de imaginação? Se alguém acredita que o abismo é cruzável sem muito esforço, as exceções trazem mais peso, ainda que Wright está correto ao notar que um par de raras exceções não faz uma tradição.

Embora alguns dos seus argumentos são mais robustos que outros, isso não deveria dissuadir uma das conclusões definitivas que Wright delinea. Ele apresenta uma série de fortes argumentos que podem muito bem selar a questão em favor das suas conclusões. O que aconteceu na manhã da Páscoa? De acordo com Wright, a ressurreição corporal de Jesus dos mortos é necessária a fim de dar conta dos fatos historicamente indubitáveis que possuímos concernentes ao caso alegado.

Michael R. Licona

University of Pretoria
Pretoria, South Africa 0043

[1] O resenhista não percebera que tal fora contemplado, dado que Paulo era um fariseu e como tal compartilhava da expectativa de uma ressurreição corporal que fora abordada exaustivamente por Wright. Os demais comentários do autor apontam que Paulo não mudara para uma visão mais "etérea". E Atos registra-o invocando-a em contraste com os saduceus, na contenda do capítulo 23.

Lutando por Justiça: Ideologias e Teologias de Justiça Social no Antigo Testamento

Contending for Justice: Ideologies and Theologies of Social Justice in the Old Testament
Walter J. Houston.
Contending for Justice: Ideologies and Theologies of Social Justice in the Old Testament. Library of Hebrew Bible/Old Testament Studies 428. Rev. edn. London: T. & T. Clark, 2008. xxi + 274 pp.


Esta é uma revisão de um livro do mesmo título, que foi originalmente publicado em 2006. Como Walter Houston explica no prefácio, a oferta pelos editores para a produção de uma edição de bolso possibilitara a oportunidade de incorporar novas idéias e modificar algumas de suas interpretações anteriores. A comunicação com o estudioso israelense Avram Faust da Universidade Bar-Ilan tinha impactado a sua opinião, o que levou Houston fazer algumas mudanças, mais notadamente para o segundo capítulo.

O autor é um Professor Emérito no Mansfield College, Universidade de Oxford, e um Professor-Pesquisador Honorário na Escola de Artes, Histórias e Culturas da Universidade de Manchester. Durante as últimas duas décadas, ele publicou vários textos de fundo relacionados com a ética social do Antigo Testamento. Partes dessas publicações anteriores reaparecem neste trabalho. Houston oferece uma análise detalhada de um largo campo de textos e insights apropriados de estudos de ciências sociais, em especial o trabalho de Ronald Simkins sobre clientelismo no antigo Israel (embora de uma forma mais sutil do que na primeira edição).

No Capítulo 1 ("Textos e Contextos"), Houston enuncia os focos gêmeos de “Lutando por Justiça”. Seu pressuposto mais básico de trabalho é indicado na linha de abertura do livro. Este trabalho é uma "tentativa de compreender textos concernentes à justiça social no Antigo Testamento, ou Bíblia Hebraica, como discurso com finalidade persuasiva na identificação de situações sociais na sociedade antiga"(p. 1). Portanto, Houston toma por sua tarefa principal a de reconstruir as configurações de classe, interesses e conflitos de quem produziu os textos éticos do Antigo Testamento (Nota subtítulo do livro: Ideologias e Teologias da Justiça Social no Antigo Testamento).

A literatura que temos diante de nós, acredita ele, teria sido escrita por elites, e não pelos camponeses que compunham a maioria da população, no entanto, é evidente que o que é encontrado no Antigo Testamento é empático aos menos afortunados (e isto não seria de surpreender dentro de um sistema de clientelismo que estava funcionando corretamente). Em segundo lugar, como um cristão, ele está convencido de que, embora o Antigo Testamento tem visões éticas inevitavelmente ligadas aos seus diversos contextos, também tem uma palavra que transcende as posições sociais e épocas: "Minha convicção central deste livro é que o conhecimento das raízes sociais das idéias da Bíblia e da linguagem da teologia social e da moralidade e os fins sociais que eles servem nos permitem discriminar entre eles, e reconhecer aqueles com raízes mais profundas do que as necessidades do momento e os interesses da classe hegemônica "(p . 15). Essa realidade “mais profunda" que a Bíblia busca, e a qual Deus defende em todos os tempos e lugares, é a justiça social; é aí que reside o seu valor teológico em curso e relevância ética (daí o título, “Lutando por Justiça”).
 
O capítulo dois ("O Contexto Social da Antiguidade") apresenta a compreensão de Houston da realidade social do antigo Israel. É nesta conjuntura que a influência de Faust é mais evidente. O capítulo começa com uma discussão sobre a vida da aldeia, que destaca os pontos comuns e diferenças regionais, alguns dos quais envolvendo a posse da terra e relações com as áreas urbanas. O resto do capítulo é um útil e criterioso exame e avaliação de diversos modelos da dinâmica social e as estruturas do antigo Israel e Judá. Ele considera quatro em cada turno: o capitalismo rentista (O. Loretz, B. Lang), sociedade de classes antigas (H. Klippenberg), o estado tributário (N. Gottwald e outros), e o clientelismo do sistema sócio-cultural (R. Simkins).

Houston critica o que ele sente que são os erros e excessos de cada um. Sua reconstrução do contexto é que durante o período monárquico não houve estabelecimento de latifúndios em detrimento dos pobres e nenhuma economia controlada centralmente, como a vida na cidade em muitos lugares, continuou sem muitas interferências. Os reinos do Norte e do Sul, acredita ele, surgiram de sociedades segmentares com um impulso igualitário, e muitas zonas rurais teriam continuado com as estruturas tradicionais de parentesco, embora nesse tempo as cidades e centros administrativos ficaram cada vez mais estratificados. As mudanças drásticas teriam vindo como o resultado do impacto dos impérios que regeram esta área sob status de vassalagem ou eventualmente conquistaram-na.

Como a Ressurreição Faz Sentido?

Como entender a esperança cristã da ressurreição do corpo no contexto da ciência moderna? Um físico e Membro da Royal Society, e sacerdote anglicano, explica como ele traz suas pesquisas científicas para dar suporte a sua fé pascal. John Polkinghorne fora outrora presidente do Queens' College Cambridge.

Que é uma pessoa humana? Uma batidinha de leve na cabeça com um martelo vai mostrar que nós dependemos de uma forma essencial em nossos corpos. Portanto, somos simplesmente organismos, seres puramente materiais? E sobre a alma? Em muito na história do pensamento cristão, e em muito na piedade popular, as pessoas têm o pensamento de si como se fossem anjos noviços. Nesse caso, o "verdadeiro eu" seria um componente espiritual, aprisionado em um corpo, mas aguardando libertação com a morte. Hoje, essa é uma crença cada vez mais difícil de sustentar.



Estudos de danos cerebrais e os efeitos das drogas mostram como nossas personalidades são dependentes do estado do nosso corpo. Charles Darwin ensinou-nos que a nossa ascendência é a mesma que a dos outros animais. A Terra foi uma vez sem vida e a vida parece ter surgido a partir de interações químicas complexas. Muitos cientistas pensam que nós não somos nada,mais que coleções de moléculas e eles escrevem livros populares para afirmar esta crença.

No entanto, isso também é uma coisa muito esquisita para se crer. Poderia apenas um monte de produtos químicos escrever Shakespeare ou compor “O Messias” de Handel, ou descobrir as leis da química, para essa questão? Há algo mais para nós do que o meramente material. No entanto, o que quer que o algo extra seja, de forma segura é intimamente ligado ao nosso corpo. Nós somos um tipo de “conjunto de códigos”, mente e corpo intimamente relacionados e não inteiramente destacáveis um do outro. É um enigma.

Curiosamente, uma pista sobre como lutar com o problema pode ser oferecida a nós pela própria ciência moderna. Pois um novo tipo de paradigma científico está em cena. É chamado de "teoria da complexidade"; estudemos exemplos particulares até apenas o alcance do estágio da história natural.

Físicos naturalmente começaram por considerar os mais simples sistemas disponíveis. Afinal, eles serão mais fáceis de entender. Recentemente, o uso de computadores de alta velocidade ampliou nossa gama científica. Como sistemas complexos começaram a ser explorados, uma realização inesperada ocorreu. Frequentemente esta acabara tendo um comportamento bastante simples, em geral ordenada em algum padrão surpreendente.

O aquecimento de água em uma panela pode fornecer um exemplo. Se o calor é aplicado com cuidado, a água circula a partir do fundo de uma forma notável. Em vez de apenas fluir daí de qualquer maneira, ela forma um padrão de células hexagonal, um pouco como um favo de mel. Este é um fenômeno espantoso. Trilhões de moléculas têm de colaborar e se mover juntas, a fim de gerar o padrão. O efeito é um exemplo simples de um novo aspecto da natureza que os cientistas estão apenas começando a aprender.

Tradicionalmente, os físicos pensaram em termos de bits e peças que compõem um sistema complexo. O intercâmbio de energia entre esses bits e peças parece extremamente complicado. Acontece, porém, que se você pensar sobre o sistema como um todo, pode haver esses padrões de comportamento global notavelmente ordeiro. Em outras palavras, existem dois níveis de descrição. Um envolve energia e bits e pedaços. A outra envolve todo o sistema e seu padrão. Neste segundo nível, usando linguagem computacional, poderíamos dizer que o que temos de refletir a respeito é sobre a informação que especifica o padrão.

Nós nos acostumamos com o conceito de ciberespaço - o domínio da informação acessível através de nossos computadores. Esse mundo é um artifício humano, um mundo de realidade virtual. Estamos tão habituados à idéia, de fato porque é tão inconscientemente familiar, que vivemos em um mundo de intrínseca capacidade de geração de informação, o mundo da realidade verdadeira e assim o mundo da criação de Deus.

A Narrativa do Éden - Um Estudo Literário e Histórico-religioso de Gênesis 2-3

Traduzimos a resenha de uma explêndida obra de análise da Narrativa do Éden à luz de reflexões sobre as teologias no Primeiro Testamento. Excelente obra que expõe uma visão equilibrada e sintonizada com uma leitura ampla e total das Escrituras, com a análise literária e estudo da composição veterotestamentária. Seria muito bem vinda aqui no Brasil, que carece sobremaneira de bons trabalhos a respeito.
Permito-me discordar da avaliação final do resenhista. Penso que se averiguando ao longo do pensamento deuteronomista, a imagem da árvore da vida seria mais realçada como a recompensa que adviria caso houvesse a fidelidade do ser humano - temática deuteronomista, que se preocupa de forma enfática com a apostasia do povo. Assim visualizamos também como se inserem as imagens de bênção e maldição. O “comando divino” no caso, poderia ser encarado como a primeira aliança, a imagem primária da Aliança com Israel. Oséias 6.7 seria um material que embasaria tal perspectiva, onde a tradição do profeta explicita uma compreensão neste sentido.

Mettinger, Tryggve N. D.
The Eden Narrative: A Literary and Religio-historical Study of Genesis 2–3
Winona Lake, Ind.: Eisenbrauns, 2007. Pp. xvii + 165. Hardcover.

Howard N. Wallace
United Faculty of Theology
Melbourne, Australia

Pode crescer algo de novo no jardim do Éden? Alguém poderia ser desculpado por pensar que os estudiosos possam ter esgotado todas as opções quando se trata da interpretação do Gn. 2-3. É devido a ambos os meandros deste texto bíblico e ao rigor da análise do Professor Mettinger que encontramos neste livro novas reflexões sobre esta matéria familiar. Este é um trabalho que vai estimular tanto o estudioso de Gn. 2-3 e definir antes que o estudante ainda um breve estudo de forma clara e completa este clássico texto.
 O ponto de partida para este estudo foi a observação de que em ambos, os Mito Adapa e os Épico de Gilgamesh, sabedoria e imortalidade estiveram intimamente ligados. "Será que essa combinação de motivos dois textos da Mesopotâmia é capaz de lançar luz sobre a Narrativa do Éden?"(xi), considerando que a sabedoria e a imortalidade são simbolizadas pelas duas árvores na história bíblica? A relação das árvores do conhecimento e da vida no Éden tem sido frequentemente questionada por estudiosos, e foram feitas sugestões de que a sua existência indica diferentes fontes Gn.2-3 ou que são de alguma outra forma doublets[1].


Mettinger decidiu determinar por si próprio "quantos sons de árvores especiais a ecologia exegética poderia tolerar no Jardim do Prazer"(p.xi) e acima de tudo o que o(s) tema(s) da narrativa é/são. A complementaridade das duas árvores continua a ser uma hipótese de trabalho ao longo de todo o livro. Mettinger delineia novos princípios para o seu trabalho no capítulo 1. Assim também, investigando o tema da narrativa em Gn 2-3, ele pergunta se o "poeta", como ele chama o último escritor da narrativa, desenvolvera a presente narrativa a partir de uma história pré-literária sobre o primeiro homem no Éden. Tal verificação exige uma abordagem histórico-tradicional.

No capítulo 2 Mettinger compromete uma "análise narratológica da Narrativa do Éden", examinando a unidade da narrativa final, as cenas e o enredo, os personagens, e a "focalização" (ponto de vista) e voz dentro da narrativa. O enredo, conclui, é acerca de um teste divino de obediência ao comando de Deus para o primeiro homem. A árvore do conhecimento é o objeto do teste, enquanto a árvore da vida é a recompensa potencial. O resultado da desobediência é que a morte torna-se o inevitável destino da humanidade. Neste contexto, o narrador, Deus, e o leitor estão todos conscientes do teste e da existência das duas árvores. Os personagens, no entanto, sabem somente de uma proibição de comer de uma árvore. Eles não têm conhecimento da existência da segunda, a doadora-da-vida. Nesta "perfeitamente integrada" narrativa, há também uma ironia especial desenvolvida quando o conhecimento dos personagens não é igual ao do leitor e outros. Este é particularmente o caso em relação à ambigüidade da designação de diferentes árvores como "no centro do jardim"(Gn 2:9, 3:3, pp. 36-37).

No capítulo 3, o foco desloca-se para o tema da narrativa, para ser distinguido do assunto, enredo, e motivos. Embora haja uma série de motivos dentro da narrativa (especialmente morte versus imortalidade) e o assunto possa ser um teste de obediência ao comando divino, o tema tem a ver com a desobediência e suas conseqüências. A tese associada é a de que "obediência ao mandamento conduz à vida, a desobediência à morte" (64). Mettinger, com base nos trabalhos de Eckart Otto em particular, defende que existem algumas afinidades entre Gn. 2-3 e textos deuteronomistas sobre testes divinos da obediência de Israel (51-54). Ele vê uma teologia deuteronomista de retribuição que operam na Narrativa do Éden. A história oferece uma base para a humana perda do Éden análoga à explicação deuteronomista da perda da terra através da desobediência. As duas árvores no Éden representam imortalidade e conhecimento, este último em termos de conhecimento universal, uma prerrogativa divina.

O quarto capítulo discute o gênero e função da narrativa do Éden. Em uma clara e cuidadosa discussão, Mettinger argumenta que a narrativa do Éden preenche os critérios de "mito", tanto ao validar o ideal de obediência à lei e a vontade de Deus quanto ao explica as dificuldades do sofrimento e de morte na vida humana (70-74). Ele vai depois dizer que o poeta do Éden estava ciente de proceder ao nível do mito, mesmo que esse conceito não poderia ser expresso na linguagem e pensamento do hebraico antigo. A narrativa é amplamente representativa(126). Tryggve alega ainda no capítulo 4, que o papel da serpente em Gn.2-3 pode ser atribuído a um diálogo entre o autor e a precedente tradição do "mito da batalha do caos".

Os Evangelhos como Testemunho

Este livro é o mais amplo e de maior peso que se encontra, na literatura recente, no tocante às discussões do caráter da composição, estilo e transmissão das tradições dos Quatro Evangelhos. Esta resenha do professor Blomberg foi a melhor encontrada em termos de apresentar sistematizadamente o maior número de problematizações que o livro levanta e em quê elas tocam, escolhida assim como apresentação da obra para os leitores em português.

Richard Bauckham, Jesus and the Eyewitnesses: The Gospels as Eyewitness Testimony. Grand Rapids and Cambridge: Eerdmans, 2006. xiii + 538 pp.

Jesus e as Testemunhas Oculares: Os Evangelhos como Testemunho das Testemunhas Oculares

Este é o último ano letivo que Richard Bauckham leciona em tempo-integral nas suas funções como professor de estudo do Novo Testamento e Bishop Wardlaw Professor na Universidade de St. Andrews, na Escócia, antes de sua aposentadoria. Podemos somente esperar que “Jesus e as Testemunhas Oculares” esteja longe de ser a última grande monografia que ele compõe.[1] Este trabalho poderá ser justamente o mais importante que ele já tenha escrito. Mas dada minha inclinação para a importância do tema da “Fiabilidade dos Evangelhos", a minha perspectiva pode ser ligeiramente tendenciosa!

Em um breve capítulo introdutório, Bauckham envolve-se no território lotado do campo de estudos relativo aos Evangelhos Canônicos para o Jesus Histórico. A palavra-chave que os Evangelhos a fornecem é "testemunho" - uma expressão com implicações tanto históricas quanto teológicas. Bons historiadores no antigo mundo mediterrâneo tinham muito em conta a participação em eventos tanto quanto proximidade com depoimentos de testemunhas oculares. Dependência mais distante de fontes escritas de segunda mão fora considerada menos exemplar. Mas testemunhos inevitavelmente refletem como uma ou mais pessoas recordam dos acontecimentos, criando assim seletividade e distintivas ênfases e formas de recontar a história, o que vemos nos Evangelhos do Novo Testamento tão bem.

No corpo do livro, Bauckham lança-se imediatamente para o caso dos testemunhos das testemunhas oculares por trás dos Evangelhos. O depoimento de Papias, datado ao mais tardar de 130 d.C., é suficientemente modesto de modo a trair nenhum sinal de exagero apologético. Tal como em trabalhos anteriores, Bauckham defende uma distinção entre o João, o Ancião e João, o Apóstolo nos escritos de Papias, e considera que o primeiro e não o último escreveu o Quarto Evangelho.

No que diz respeito aos Sinóticos, Bauckham monta um intrigante caso para o número de ocasiões em que personagens nomeados, não-apóstolos, poderiam ter funcionado precisamente como essas testemunhas e os seus nomes inicialmente teriam servido como fiadores para a tradição. Contra a longamente promovida lei de Bultmann de incrementos das distinções, quando se move de Marcos para os outros Evangelhos e então para os primeiros Evangelhos não-canônicos, os nomes são mais retirados do que são adicionados. Essa situação não se reverte até o quarto e quinto séculos, um tempo no qual poucas novas informações que já não houvessem sido preservadas eram suscetíveis de surgir.

Utilizando o Léxico de Nomes Judaicos na Antiguidade Tardia, de Tal Ilan, Bauckham demonstra como quase todos os nomes nos Evangelhos repetem-se em outros lugares em outros documentos ou inscrições antigas, muitos deles distintivamente nomes palestinos, não suscetíveis de serem escolhidos por alguém escrevendo mais tarde na diáspora sem informações históricas acuradas. Até mesmo a freqüência de vários nomes corresponde aproximadamente à freqüência do catálogo de Ilan. As formas das listas dos nomes dos discípulos são registradas, juntamente com a sua ordenação e específica coleção das semelhanças e diferenças, e igualmente sugere-se que elas foram averiguadas como fiadoras da tradição.

Em seu prólogo, Lucas fala de obter sua informação de todos aqueles que foram "as iniciais testemunhas oculares e ministros da palavra", linguagem historiográfica estabelecida pretendida para alegar cuidadosa preservação das informações sobre a vida e os ensinamentos de Jesus. O primeiro e o último discípulo nomeado em Marcos, selecionado para uma menção especial ao chamamento dos quatro primeiros seguidores de Jesus e quando as mulheres são chamadas a dizer-lhes para encontrar-se com Jesus na Galiléia depois da ressurreição, é Pedro, talvez confirmando testemunho de Papias sobre Marcos confiando especialmente na tradição petrina. João contém uma inclusão similar concernente ao "discípulo amado" (supondo que ele é igualado com o discípulo anônimo dos dois mencionados em João 1:35, e não posteriormente identificado como André - v. 40), a testemunha ocular que autentica o testemunho do Quarto Evangelho.

Mais apoio para um pano de fundo petrino para Marcos vem dos quatorze locais em que o narrador começa no plural referindo-se aos discípulos, mas, em seguida, desloca-se para um desconhecido "ele" e continua no singular. No contexto, o "ele" quase sempre significa Jesus, mas o modo de narrar é estranho a menos que Marcos escolheu-o dentre um dos discípulos propriamente e, tendo em conta os locais em que o fenômeno ocorre, o interior de um núcleo de seguidores que foi utilizado para falar desta forma sobre o seu mestre, sem necessariamente referi-lo pelo nome. A notável ausência de um positivo, proeminente papel de Pedro neste Evangelho (ao contrário dos outros) é melhor explicado se o papel que ele desempenha nesta narrativa não está relacionado com os postos que ele viria a ocupar liderando a comunidade cristã. E, quando ele adentrara para a liderança, a negação de Jesus por Pedro seria recordada, mantendo-se estável e insistida em todos os quatro Evangelhos, a menos que Pedro havia autorizado a sua preservação?

Alguns personagens anônimos nos Evangelhos também podem ter funcionado como testemunhas oculares “guardiãs”, com os seus nomes omitidos em uma espécie de antigo plano de “proteção da testemunha”- o homem em cuja casa Jesus e os Doze comeram a última Páscoa, o homem cujo burro Jesus tomara emprestado para a chamada entrada triunfal, o homem nu que fugira do Jardim do Getsêmani, a mulher que ungiu Jesus (não nomeada até Evangelho de João mais tarde), e o homem que cortara a orelha do servo do sumo sacerdote e ele próprio servo (novamente não identificado até os dias de João). Bauckham indaga, também, se a completa ausência de Lázaro dos Sinóticos não é por esta mesma razão: nenhuma das primeiras tradições incluira o nome dele e elas foram fielmente registradas como foram recebidas. Apenas no final do primeiro século, quando indubitavelmente todos esses personagens que desempenharam importante papel nos acontecimentos que protagonizaram incluindo a crucificação de Cristo foram mortos, foi-se completamente seguro para seus nomes.

Nesta conjuntura, Bauckham volta ao testemunho de Papias para argumentar que Marcos desempenhou o papel não tanto como o "intérprete de Pedro”, mas como o seu "tradutor", que a frase frequentemente reproduzida "de acordo com as necessidades” (pros tas chreias) na realidade significa que Marcos usou a forma retórica grega de chreia (ou episódios), e que a a falta de “ordem” de Marcos refere-se à falta de ordem cronológica (ou mesmo alta ordem literária) dado seu contorno tópico e estilo mais simples e estilo de escrita mais oralmente baseado. O testemunho de Papias sobre Mateus em seguida cai muito bem no lugar, com logia referindo-se a mais do que apenas ditos isolados e hermeneuta novamente significando "para traduzir" (do aramaico para o grego).

Uma seção particularmente útil e persuasiva volta à recente onda de estudos da tradição oral, história relembrada, memória social, e coisas do gênero. Bauckham está insatisfeito com uma taxonomia (tal como apresentado por K.E. Bailey), que oferece apenas as três opções de “formal e controlada”, “informal mas controlada”, ou ”informal e descontrolada tradição”. Em essência, ele opta por uma posição intermédia entre a primeira e a segunda destas duas. Uma das razões para fazê-lo decorre do estudo de Vansina das tradições orais em culturas africanas primitivas, no qual (fictícios) contos e (históricos) relatos são distintos e maior cuidado é tomado para preservar o último. Esta distinção "refuta todas as alegações que os estudiosos dos Evangelhos, a partir da crítica da forma em diante, têm feito no sentido de que os primeiros cristãos, na transmissão das tradições de Jesus, não teriam feito qualquer distinção entre o tempo passado da história de Jesus e seu próprio presente porque sociedades orais não fariam essas distinções" (p. 273). Com Lemcio, as inúmeras distinções entre as ênfases dos Evangelhos sobre Jesus e do resto do acentuado no Novo Testamento reforça ainda mais a convicção de que os dois períodos foram mantidos separados nas mentes dos primeiros cristãos.
Empurrando a questão um pouco mais longe, Bauckham demonstra que não há apoio antigo para a idéia do “anônimo coletivo”. Tradições são sinalizadas e identificadas com as fontes. Às vezes essas fontes formam um grupo, como com os Doze, mas o perigo em aplicar o estudo da memória social associado com Halbwachs, subitamente popular em vários círculos bíblicos, é que nenhum espaço é deixado para memórias individuais distintas. Três dimensões devem ser distinguidas: "(1) a dimensão social da recordação individual (2), a partilha de recordações de um grupo, e (3) memória coletiva" (p. 313) - o que nenhum membro do grupo na realidade relembra mas do qual todos foram informados repetidamente. A última delas é a que os teóricos da memória social frequentemente estudam e aplicam-na à maioria dos Evangelhos, embora seja a dimensão, dentro da primeira geração do Cristianismo, que menos se encaixa!

Olhar antropológico sobre o Novo Testamento

Lawrence, Louise J.

Reading with Anthropology: Exhibiting Aspects of New Testament Religion
Waynesboro, Ga.: Paternoster, 2005. Pp. xix + 212.Paper.

Ao longo das duas últimas décadas um corpo significativo de literatura se desenvolveu trazendo pesquisa sócio-científica e, em particular, antropologia cultural em diálogo com a crítica[1] do Novo Testamento. Grande parte deste trabalho concentrou-se nos valores da honra e da vergonha e práticas culturais associadas com o mundo mediterrânico do 1º século. Em Reading with Anthropology: Exhibiting Aspects of New Testament Religion, Louise J. Lawrence leva a abordagem antropológica para o estudo da Bíblia a novas e interessantes direções e assim faz uma contribuição original e valiosa.

O livro foi concebido com base no modelo de uma exibição de museu, "uma seleção de objetos cuidadosamente concebida para consumo pelos espectadores"(xii). Em particular, ele "apresenta uma série de" peças" de "textos escriturais selecionados e materiais retirados de fontes antropológicas" (xii). Como a "curadora", Lawrence moldara a exposição de acordo com suas próprias idéias criativas e interesses. Ela observa, "em qualquer museu o espectador está de uma certa forma, à mercê das escolhas feitas pelo curador"(xii). Como um livro, contudo, seu trabalho envolve significativamente mais comentários sobre as "peças" do que se poderia esperar encontrar em um verdadeiro museu, e, por isso, ela orienta a sua interpretação mais minuciosamente do que seria tipicamente esperado de um curador. A orientação que ela fornece é amplamente informada pelas abordagens pós-coloniais e feministas da antropologia e críticas do Novo Testamento.

Existem duas maiores seções deste livro. "Parte I: Lendo com Antropologia" inclui os dois primeiros capítulos. O primeiro capítulo apresenta um breve panorama da utilização da antropologia e outras formas de crítica sócio-científica pelos eruditos bíblicos. Como observa a autora, esta visão não é exaustiva, mas dá um senso de algumas das mais significativas discussões sócio-científicas do passado e do presente da interpretação bíblica.

No segundo capítulo Lawrence mostra que a antropologia pode iluminar reivindicações da fé e contribuir para a investigação teológica. Ela fornece vários exemplos de estudiosos que abordaram antropologia e teologia cristã em diálogo com um outro. Em particular, ela incide sobre o missionário Charles Kraft e o teólogo Douglas Davies, ambos os quais também são antropólogos. Em seguida, introduz dois conceitos, "encarnação" e "os seres humanos como Animais Cerimoniais", que jogam em grande parte da discussão que se segue em capítulos posteriores. Ela propõe que estes dois conceitos ajudam a iluminar-fé e teologia não da perspectiva filosófica tradicional, mas através de investigações de "rituais e performances corporais" que são "poderosas mídias do sagrado" (31).

"Parte II: Exibindo Aspectos da Religião Escriturística” compreende os restantes oito capítulos. Cada capítulo, exceto o final um enfoca uma particular "exposição". No "Anexo 1 - Lendo com Praticantes Religiosos" o autor usa uma transcultural comparação com xamãs e curandeiros para discutir as representações de Jesus em Marcos e Lucas. Ela argumenta que Jesus em Marcos oferece importantes paralelismos com o xamã (individualista, guiado por transe, impulsivo), enquanto Jesus em Lucas correlaciona-se mais estreitamente com o curandeiro (comunitarista, guiado por ritual, com mais educação formal).

No "Anexo 2 - Lendo com Matreiros" a autora usa a figura transcultural do "matreiro", para iluminar a imagem de Jesus no Quarto Evangelho. Ela argumenta que o matreiro dá voz às perspectivas dos indivíduos e das comunidades que são oprimidos por estruturas de poder institucionalizado. Jesus em João, tal como outros matreiros, atravessa fronteiras culturais, rompe normas estabelecidas, e os desafios das estruturas de autoridade. Para a comunidade joanina, cujos membros viviam a experiência de um deslocamento da cultura mais ampla, Jesus ajudou a talhar novos espaços sociais "liminares" com as suas próprias estruturas sociais e normas de comportamento.


Lawrence novamente retoma o tema da resistência à dominação no “Anexo 3 - Lendo com Rituais de Resistência”, este tempo discutindo as formas em que "disposição à morte" pode fornecer essa resistência. Figuras bíblicas que jogam nesta discussão incluem os mártires macabeus, Jesus, e os mártires do Apocalipse. Lawrence argumenta que disposições à morte podem funcionar como rituais de resistência, em circunstâncias em que mártires aceitam a violência que os seus opressores inflige-lhes, mas simultaneamente rejeitam "a eficácia da dominação pelo comentário sobre as falhas dos opressores" (77).