sexta-feira, 9 de julho de 2010

A Paixão de Jesus: História relembrada ou profecia historicizada?



A época da Páscoa de 1995 foi introduzida com mais um livro sobre Jesus de John Dominic Crossan, um dos mais interessantes e talentosos escritores de língua inglesa do mundo. A obra de Crossan Who Killed Jesus?” [ no Brasil, "Quem matou Jesus?" pela editora Imago] é certeza de comandar, assim como seu The Historical Jesus [ no Brasil,"O Jesus Historico -a vida de um Campones Judeu do Mediterrâneo", pela editora Imago]  , uma grande dose de atenção no nível popular [1]. Mas o livro também levanta muitas questões no tocante ao método e os pressupostos no que diz respeito aos estudiosos.

O objetivo principal do livro é fazer com que fique enfaticamente claro para os leigos e não-especialistas o que os estudiosos bíblicos têm reconhecido na maior parte do século XX: Os romanos, não o povo judeu, foram os principais atores na execução de Jesus. Nisto reside o apelo popular do livro. Crossan explica que a participação judaica na morte de Jesus foi limitada a alguns dos aristocratas sacerdotais que, quando ofendidos e / ou ameaçados por declarações e atividades de Jesus em Jerusalém, alguns dias antes da Páscoa, entregaram-no a Pôncio Pilatos, o prefeito romano da Judéia.

Em tempos mais recentes os estudiosos têm justamente reconhecido a apologética no trabalho em que os próprios Evangelhos, escritos durante um período de ameaças romanas, tentaram colocar as autoridades romanas na melhor luz possível (ou seja, Pilatos apenas relutantemente concordou em executar Jesus) e enfatizar a responsabilidade dos sacerdotes no poder e os membros do Sinédrio. Essa apresentação ajudaria a proteger os cristãos, num mundo romano hostil, das acusações de promoverem a fidelidade a um inimigo do estado. Com efeito, os cristãos podem responder: “Sim, oficialmente Roma fez executar Jesus, mas era realmente a liderança judaica que trouxe a execução sobre Jesus, porque ele tinha a criticado". Desta forma, os primeiros cristãos quase podem ficar do lado de Roma, o que seria muito desejável, tendo em vista a sangrenta guerra travada entre judeus e romanos em 66-70 d.C.

O que faz esta apresentação de Crossan tão distinta desta conclusão de outra forma nada excepcional, é a sua confiança no "Evangelho de Pedro", um evangelho não-canônico que as principais correntes de acadêmicos datam para o segundo século, e consideram como sendo secundário aos Evangelhos canônicos [2]. Contrariamente a esta opinião mantida amplamente, Crossan afirma que Pedro é o mais antigo evangelho, a primeira tentativa conhecida para transformar profecias messiânicas do Antigo Testamento em história sobre Jesus. A história da paixão do Evangelho não é "história lembrada", enfatiza Crossan, mas "profecia historicizada".

Ele sustenta ainda que os quatro evangelhos canônicos são dependentes de "Pedro" [3]. Esta é a parte do livro de Crossan que é a menos convincente, e, infelizmente, ocupa a maior parte do livro. O valor salutar do livro (ou seja, o argumento de que o povo judeu não assassinara Jesus) desaparece de vista, o leitor é tributado com uma defesa prolongada da antiguidade e da prioridade de um evangelho apócrifo atribuído a Pedro sob pseudônimo. Por que Crossan faz isso?

Crossan faz isso porque acredita que grande parte da narrativa da paixão nos evangelhos foi gerada pelo que os cristãos encontraram no Antigo Testamento, não por que eles se lembravam de ter realmente acontecido. Ele raciocina que, como os discípulos fugiram após a prisão de Jesus, eles não tinham idéia do que aconteceu. Tudo o que sabiam era que Jesus tinha sido crucificado. Eles não tinham idéia se um julgamento de qualquer tipo havia ocorrido, ou quando (ou se) Jesus tinha sido sepultado(vítimas de crucificação eram freqüentemente deixadas na cruz para serem devorados por aves e animais. Enterros muitas vezes não ocorriam [4]). O que eles fizeram foi descobrir que o a mensagem de Jesus do reino continuou a trabalhar poderosamente no seio da comunidade que ele havia estabelecido. Convencidos de que ele tinha sido vindicado, os seguidores de Jesus começaram a pesquisar as Escrituras para descobrir o que aquilo significava, e, especialmente, em referência à própria paixão, para descobrir o que tinha acontecido e como que se cumpriram as profecias bíblicas e as atribuídas a Jesus.

Crossan crê que o Evangelho de Pedro é a primeira tentativa de criar uma narrativa histórica com base no que foi encontrado nas Escrituras. Mas essa história da paixão inventada, que polemiza contra os judeus (compreensível no primeiro século, com o cristianismo como minoria oprimida e sitiada), é perigosa e hoje os cristãos precisam saber que ela é em maior parte não-histórica. [5]

Eu tenho duas críticas principais ao trabalho de Crossan. Em primeiro lugar, sua afirmação de que as profecias do Velho Testamento são o que sustenta a história da paixão dos Evangelhos não é convincente. É gratuito a afirmar que amigos e seguidores de Jesus não sabiam e não descobriram o que aconteceu. É muito mais provável que eles conseguiram descobrir o que aconteceu, mesmo que apenas em pedaços, e depois fizeram o seu melhor para mostrar que o que aconteceu foi "de acordo com as escrituras". Por outro lado, o Evangelho de Pedro é tardio, não antigo. Ele representa uma mistura de detalhes provenientes de todos os quatro Evangelhos canônicos e é fortemente temperado com imaginação cristã devota(completado com uma cruz falante e dois anjos cujas cabeças alcançam os céus) e não tão piedosa crítica cristã do povo judeu.

Além disso, o Evangelho de Pedro é cheio de imprecisões históricas (que Crossan admite) e bate de frente com a maioria dos estudiosos, bem como tão longe da autêntica tradição de Jesus e sua localização na Palestina Judaica do primeiro século[6]. Mais dessas duas críticas nos ajudarão a apreciar o quão problemática a abordagem de Crossan é.

Crossan argüi que o Salmo 2 e outras passagens do Antigo Testamento providenciaram os os detalhes e a estrutura básica da narrativa da paixão, não a memória do que realmente aconteceu. Para exemplos disto cita Barnabé 7 (final do primeiro ou início do século segundo), Justino Mártir, Diálogo com Trifão 40 (metade do segundo século), e passagens encontradas nos Oráculos Sibilinos (1:373-74; 8:296; meados do segundo século), os quais em várias maneiras criaram "histórias da paixão" acerca do bode expiatório de Levítico 16. Ele também poderia ter citado a homilia pascal de Melitão (tarde do segundo século), que em estilo poético, reformula a paixão nos termos do cordeiro pascal.

Estes escritos cristãos do segundo século recontam um pouco a história da paixão em uma forma alegórica, à luz destas passagens e temas do Antigo Testamento. Mas o grau em que estes escritos são verdadeiramente paralelos a “Pedro” e o grau da contenda de Crossan de que “Pedro” é da primeira metade do século I (talvez escrito no final dos anos 40, poucos anos depois da morte de Agripa em 44), é posto em xeque. A semelhança de “Pedro” a “Barnabé” et al., que são todos do século segundo, sugere que Pedro também é do segundo século, e não do primeiro.

Isto se aplica tanto para o suposto "Evangelho da Cruz" de Crossan (que ele extrai de “Pedro” como tendo sido estendido, a fim de eliminar muitos dos óbvios elementos dos Sinópticos) porque ele teria sido supostamente emoldurado de acordo com o Salmo 2, e foi o núcleo em torno do qual foram feitas as posteriores interpolações e enfeites e tornou-se anexo. É muito mais provável que a tradição mais antiga da paixão é composta de uma série de histórias ligadas frouxamente, que eventualmente foram amarradas e pontuadas com provas textuais das escrituras[7].

Não é até chegarmos ao século II que encontramos por atacado reescritos alegórico/teológicos da paixão com base em passagens e imagens do Antigo Testamento (como visto no Barnabé, Justino, Melito, etc.). Ainda no século I, Hebreus, ao qual Crossan também apela, na verdade não reconta a paixão [8]. Ao invés, enriquece e desenvolve alguns aspectos da cristologia (como Jesus como Sumo Sacerdote ou o sacrifício que nunca precisa ser oferecido novamente). A paixão de Marcos, ao contrário do ponto de vista de Crossan, com toda a probabilidade é baseada em dados confiáveis e primitivos [9].

O segundo aspecto importante do trabalho de Crossan que eu acho duvidoso é a sua explicação sobre a presença de João e os elementos sinóticos em Pedro. Ele afirma que esses elementos passaram de Pedro para os Evangelhos canônicos, e não o contrário. Mas esta explicação não é mais convincente do que quando aplicada ao Papiro Egerton 2, que inclui também histórias onde João e os materiais sinópticos são combinados. Crossan e Helmut Koester argumentam que esta é uma tradição primitiva que antecede a bifurcação dos respectivos fluxos de tradição dos Sinópticos e João [10].
Crossan e Koester duvidam que os autores do Papiro Egerton 2 e Pedro iriam sentar com os quatro evangelhos canônicos e deliberar entre eles o que escrever nos seus evangelhos[11]. Eu duvido também. O que os autores destes escritos fizeram foi escrever o que eles lembravam de ter ouvido e possivelmente lendo várias vezes o que eles quiseram adicionar, editar, enfatizar, enfeitar, etc. Os autores do Papiro Egerton 2 e Pedro não mais deliberadamente picaram e escolheram trechos e pedaços dos Evangelhos canônicos do que Justino Mártir ou outros cristãos do segundo e terceiro séculos quando citavam os Evangelhos.

Na sua Primeira Apologia, Justino dá o que parece ser uma citação constante da tradição dominical (1 Apol. 16,9-13). O exame da citação revela que é um pastiche de fragmentos de Mateus, Lucas e João:
... não aqueles que fazem profissão, mas àqueles que fazem as obras, serão salvos, de acordo com sua palavra: "Nem todo o que me diz 'Senhor, Senhor' entrará no reino dos céus, mas aquele que faz a vontade de meu Pai que está no céu [cf. Mateus 07:21]. Aquele quem me ouve, e pratica as minhas palavras [cf faz. Mateus 07:24 = Lucas 06:47], ouve aquele que me enviou [cf. Lucas 10:16 (Codex D), João 5:23-24, 13:20, 12:44 - 45; cf; 14:24. Primeira Apol. 63,5]. E muitos me dirão: 'Senhor, Senhor, nós não comemos e bebemos em seu nome, e feito maravilhas? " E então eu vou dizer-lhes: "Afastem-se de mim, você trabalhadores da iniqüidade [cf Lucas 13:26-27]: Em seguida, haverá choro e ranger de dentes, quando os justos resplandecerão como o sol, e os ímpios serão enviados para o fogo eterno [cf. Mateus 13:42-43]. Porque muitos virão em meu nome [cf. Mt 24:5 par.], exteriormente revestidos em pele de cordeiro, mas são lobos devoradores interiormente [cf. Mat. 7:15] pelas suas obras os conhecereis [cf. Mt 7:16, 20]. E toda árvore que não traz bons frutos é cortada e lançada no fogo [cf. Mateus 07:19].
Às vezes, Justino introduz ditos apócrifos ou desconhecidos em citações da tradição dominical: "Se você ama aqueles que te amam" [cf. Mt 05:46 = Lucas 06:32], "que coisa nova que você faz [sem paralelo]?" "Pois mesmo os devassos fazem isso" [Mateus 05:46: "cobradores de impostos", Lucas 6:32, 33: "pecadores]." Mas eu digo a vocês" [cf. Mt 05:44], "orem por seus inimigos" [cf. Mateus 05:44 : "amor"] "e amem" [cf. Lucas 6:27: "façam o bem a"] "os que vos odeiam e abençoem os que vos maldizem e orai pelos que vos caluniam" [cf. Lucas 6:28] "(1 Apol . 15.9). A declaração: "Que coisa nova você faz?", não é encontrada nos evangelhos canônicos e parece ser uma variante apócrifa.

Crossan pensa que Justino sentou-se com estes três Evangelhos e deliberadamente picotou e escolheu vários elementos? Ou devemos pensar dessa citação dominical como uma pré-sinótica e pré-joanina fonte primitiva que está subjacente aos nossos evangelhos canônicos? (Se essas passagens em Justino fossem encontradas sob a forma de fragmentos isolados de papiro, eu suspeito que isso é exatamente como Crossan e Koester iriam compreendê-los)[12].

Marcos 16:9-20 oferece outro exemplo útil. Crossan concorda com a maioria dos estudiosos que este alongado final de Marcos não é original. Parece ser composto de elementos retirados de Mateus, Lucas, João e Atos. A alusão de Marcos 16:12-13 à história da dupla na estrada de Emaús (Lc 24,13-35) é especialmente reveladora:

Marcos 16.12-13:
Após estas coisas ele apareceu em uma forma diferente para dois deles que estavam caminhando rumo ao campo. E eles retornaram para relatar aos restantes, mas estes não creram.

Lucas 24:

E contemple,
dois deles (v. 13)
não reconheceram-no (v. 16)
caminhando (v. 17)
retornaram para Jerusalém (v. 33)
eles encontraram os onze (v. 33)
“lentos no coração para crer” (v. 25)

De que forma é que a dependência aqui vai? Lucas 24 representa uma decoração criativa e uma expansão de Marcos 16:12-13? Quase ninguém pensa assim. A maioria acredita que é o prolongamento de Marcos (mais tarde) terminando a conter uma resumida alusão a história (anterior) lucana.

O mesmo vale para o final mais longo como um todo. Imaginaríamos que Marcos 16:9-20 contém precoces tradições, talvez mesmo dos meados do primeiro século que mais tarde foram apanhadas e expandidas pelos escritos do Novo Testamento mais tarde? Ou, se estamos convencidos de que o término alongado é secundário, devemos imaginar que o autor se sentou com Atos e os outros três evangelhos canônicos e picotara e escolhera os detalhes com eles? Certamente, a explicação mais plausível é que o autor de Marcos 16:9-20 estava familiarizado com os escritos anteriores e com várias lendas e compôs de acordo com a memória e a imaginação.

Nos casos de citações justapostas de Justino e o final prolongado de Marcos, nós achamos citações soltas ou paráfrases, resumindo, deliberando alterações, e utilização das tradições apócrifas. Eu não encontro razões imperiosas de por que o relacionamento de Pedro com os quatro evangelhos canônicos deve ser entendido de forma diferente.

Não obstante críticas como essas, Who Killed Jesus? de Crossan toma um ponto importante, e que os cristãos precisam ouvir. Não há lugar para o anti-semitismo no pensamento e teologia cristãos. O Novo Testamento não é anti-semita (como alguns erroneamente supuseram), mas isto é um lugar polêmico[13]. Infelizmente, cristãos de quase todas épocas interpretado mal essa polêmica intramuros, em que judeus cristãos criticam os judeus não-cristãos por rejeitar Messias e Salvador judaico, e transformaram-na em (gentia) crítica cristã do povo judeu como um todo. Este tipo de interpretação superficial ajuda preparar o caminho para virulento anti-semitismo e os atos inadmissíveis suscitados por ele.



1. John Dominic Crossan, Who Killed Jesus? Exposing the Roots of Anti-Semitism in the Gospel Story of the Death of Jesus. San Francisco: HarperCollins, 1995. xii + 238 pp. $16.75. Para a discussão nesta revista do livro anterior de Crossan, The Historical Jesus: The Life of a Mediterranean Jewish Peasant (San Francisco: HarperCollins, 1991), ver J. Neusner, "Who Needs 'The Historical Jesus'? An Essay-Review," and C. A. Evans, "The Need for the Historical Jesus," in BBR 4 (1994) 113-33.
2. Para um sumário das opiniões dos estudiosos, ver S. Schneemelcher, New Testament Apocrypha. I: Gospels and Related Writings (Cambridge: James Clarke; Louisville: Westminster/ John Knox, 1992) 216-27; W. Rebell, Neutestamentliche Apokryphen und Apostolische Väter (Munich: Kaiser, 1992) 92-99.
3. Para sua mais detalhada defesa da antiquidade de “Pedro” e sua independência, ver J. D. Crossan, The Cross that Spoke: The Origins of the Passion Narrative (San Francisco: Harper & Row, 1988).
4. Sobre o horror da crucificação romana, ver M. Hengel, Crucifixion: In the Ancient World and the Folly of the Message of the Cross (London: SCM; Philadelphia: Fortress, 1977). Crossan questiona, à luz de muitas crucificações na Palestina e ainda também a atestação de somente uma vítima de crucificação que recebera um enterro próprio, se Jesus não deve ter sido retirado da cruz para ser devorado por pássaros carniceiros ou animais (The Historical Jesus, 392-94; Who Killed Jesus?, 187-88. Esta é também a visão que tem sido adotada pelo “Jesus Seminar”). Para uma melhor avaliação das evidências, ver B. R. Mc-Cane, "'Where No One Had Yet Been Laid': The Shame of Jesus' burial," in E. H. Lovering (ed.), Society of Biblical Literature 1993 Seminar Papers (SBLSP 32; Atlanta: Scholars Press, 1993) 473-84. McCane conclui que há muitas boas razões para acreditar que Jesus foi colocado em uma tumba de rocha, de acordo com costume judaico.
5. Esta preocupação está por trás da crítica de Crossan à obra de R. E. Brown The Death of the Messiah: From Gethsemane to the Grave (2 vols. ABRL; New York: Doubleday, 1994). Crossan é crítico da dispensa por parte de Brown da prioridade e independência do “Evangelho de Pedro”. Ele também é crítico da aceitação de Brown da maioria da tradição da Paixão como histórica; e ele é crítico do que considerou como tendência de Brown em aceitar o retrato negativo das narrativas dos evangelhos do povo judeu por um lado, e seu positivo retrato de inocentação de Pôncio Pilatos, por outro.
6. O representativo do ceticismo acadêmico com respeito as estimativas positivas de Crossan do Evangelho de Pedro e outros evangelhos apócrifos é D. M. Smith, "The Problem of John and the Synoptics in Light of the Relation between Apocryphal and Canonical Gospels," in A. Denaux (ed.), John and the Synoptics (BETL 101; Leuven: Peeters and Leuven University Press, 1992) 147-62. Smith indaga: " É imaginável que a tradição começa com o legendário, o mitológico, o anti-judaico, e de fato o fantástico, e moveu-se na direção do historicamente contido e sóbrio?” (p. 150).
7. Minhas visões são compatíveis com aquelas de M. Hengel, Studies in the Gospel of Mark (Philadelphia: Fortress, 1985) 31-58. Em seu comentário de Mateus, R. H. Gundry (Matthew: A Commentary on His Handbook for a Mixed Church under Persecution [rev. ed., Grand Rapids: Eerdmans, 1994] xix-xxx, 627-40) argumentou que o evangelista mateano criara algumas narrativas (notavelmente nos relatos de infância), como uma forma de midrash haggada, sobre a base de certas passagens pensadas para serem messiânicas e proféticas. Isto é paralelo em algumas noções de Crossan de “profecia historicizada”.Mas Gundry entende o trabalho literário e exegético de Mateus como tentativa de interpretar e bordar a história de Jesus, tal como estabelecida de Marcos e Q, enquanto ele entende o evangelho de Marcos em si mesmo (Mark: A Commentary on His Apology for the Cross [Grand Rapids: Eerdmans, 1993] 19-23, 1026-45, 1049-51) quase da mesma forma como o faz Hengel. Ver também E. P. Sanders (The Historical Figure of Jesus [London: Penguin, 1993] 63, 83-91), quem reconhece a presence de algumas instâncias de historização de profecias. Mas como Gundry, Sanders limita o fenômeno para instâncias de redação, suplementação, e embelezamento.
8. Crossan, Who Killed Jesus?, 79.
9. Veja Hengel, Studies in the Gospel of Mark; R. Pesch, "Exkurs: Die vormarkinische Passionsgeschichte," in Pesch, Das Markusevangelium (2 vols. HTKNT 2.1-2; 4th ed., Freiburg: Herder, 1991) 1-27; idem, Das Evangelium der Urgemeinde (Herderbücherei 748; Freiburg: Herder, 1979) 79-89. Pesch concludes: "Als terminus ante quem der Entstehung der vorm[arkinischen] Passionsgeschichte ist folglich das Jahr 37 n. Chr. zu nennen" (Markusevangelium, 2.21). Hengel considera a data como antiga. Ele acredita que Marcos é uma biografia dramática, talvez composta de cinco cenas (permeada por um prólogo e um epílogo) que “provavelmente desenvolveu-se a partir de uma viva pregação oral e foi composto para leitura solene em adoração” em CE (Studies in Mark 22, 34-36, 52).
10. J. D. Crossan, Four Other Gospels: Shadows on the Contours of Canon (rev. ed., Sonoma: Polebridge, 1992), 183; H. Koester, Ancient Christian Gospels: Their History and Development (London: SCM; Philadelphia: Trinity Press International, 1990) 207.
11. Crossan, Who Killed Jesus?, 137-38; Koester, Ancient Christian Gospels, 215.
12. Rebell (Neutestamentliche Apokryphen, 90) acha a sugestão de que o Papyrus Egerton 2 representa um estágio primitivo anterior à bifurcação do córrego das tradições sinóticas e joaninas “ completamente improvável”.
13. Para um tratamento recente deste problema, ver C. A. Evans and D. A. Hagner (eds.), Anti-Semitism and Early Christianity: Issues of Polemic and Faith (Minneapolis: Fortress, 1993).

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