Corpo, Alma, e Vida Humana: A Natureza da Humanidade na Bíblia

Joel B. Green
Body, Soul, and Human Life: The Nature of Humanity in the Bible
Studies in Theological Interpretation
Grand Rapids: Baker, 2008. Pp. xviii + 219. Paper.


Os humanos são compostos de um corpo material e uma alma imaterial? Essa visão é comumente mantida por cristãos, ainda que tenha sido prejudicado pelos desenvolvimentos recentes em neurociência. Explorando o que as Escrituras e a teologia ensinam sobre questões como ser a imagem divina, a importância da comunidade, o pecado, o livre arbítrio, a salvação e a vida após a morte, Joel Green argumenta que uma visão dualista da pessoa humana é incompatível com a ciência e a Bíblia . Esta discussão ampla certamente provocará muita reflexão e debate. Livros “Best-sellers” têm explorado a relação entre corpo, mente e alma. Agora, Joel Green nos fornece uma perspectiva bíblica sobre estas questões.


Resenha por:
Robin Gallaher Branch
Crichton College
Memphis, Tennessee


Joel B. Green, professor de interpretação do Novo Testamento do Seminário Teológico Fuller, olha para a ciência do cérebro através dos olhos de um estudioso da Bíblia. Assim, ele instiga uma conversa entre neurociências e a teologia sobre questões bíblicas tais como a ressurreição, convidando amigos em ambas as disciplinas para participar. Sua cordialidade e pesquisa acadêmica são bem sucedidas.

Body, Soul, and Human Life: The Nature of Humanity in the Bible, é parte da série de Estudos em Interpretação Teológica, série co-editada por Green com Craig G. R. Bartolomeu e Christopher Seitz. A colega de Fuller, Nancey Murphy escreve em sua sinopse na contra-capa do livro que "Green mostra não só que a antropologia fisicalista (em oposição a uma dualista) é consistente com o ensino bíblico, mas também que a luz que os departamentos da neurociência contemporânea lançam luz sobre algumas questões relevantes da hermenêutica e teologia". Na verdade, Green propõe que a ciência e a disciplina das neurociências oferecem insights sobre antigas questões hermenêuticas e teológicas.


O escrito de Green requer muita atenção, pois o seu é um assunto técnico. Ele escreve em frases curtas, cita outros, e é lógico e conciso. No entanto, a sua escrita exibe um pouco de talento. O pequeno livro (219 páginas + xvii) cumpre seu propósito: fornecer uma ferramenta para o debate entre as ciências e teologia. O público de Green é provavelmente classes de divisão superior de teologia, seminários e cursos interdisciplinares. Body, Soul, and Human Life mostra as respostas de duas perspectivas diferentes sobre questões como a pessoa humana, do pecado e vida após a morte. O livro argumenta que a teologia e as ciências não são mutuamente excludentes e, de fato chegam a muitas conclusões semelhantes. Ao invés de atitudes de hostilidade ou de antagonismo e em vez de tomar a posições rígidas do "eu estou certo e você está errado," Green oferece pesquisa sólida, promove um clima de escuta e procura um terreno comum. Um estudioso respeitado na academia de estudos bíblicos, Green estende relação a seus colegas cientistas.


Empregando as habilidades de pensamento crítico exemplar, Green encontra poucas diferenças irreconciliáveis sobre a natureza humana entre os estudos bíblicos e as neurociências. Em vez disso, a partir de perspectivas diferentes, as neurociências e estudos bíblicos exploram o que significa ser plenamente vivo e plenamente humano. Green divide seu trabalho em cinco capítulos mais ou menos iguais: "A Bíblia, as Ciências Naturais e a Pessoa Humana", "O que significa ser humano?", "Pecado e Liberdade", "Ser Humano, Ser Salvo", e "A ressurreição do corpo". O layout é agradável e contém páginas cor de marfim com um peso bom, margens suficientes para fazer anotações e interação, e notas de rodapé na parte inferior da página. Eu particularmente apreciei a tipologia dos títulos em negrito próximos nos capítulos, pois eles mantiveram o argumento centrado para mim. O livro não tem um índice de tópicos, mas contém índices de referências bíblicas e de autores modernos. Ele sugere leitura e seções bibliográficas em marcações de 26 páginas (181-206).



No capítulo 1 Green segue Karl Barth em apontar que a Bíblia é primeiramente sobre Deus e, secundariamente, sobre a humanidade (3). Nós como modernos precisamos tomar nota da nossa humilde, secundária, posição criada. Green arrisca Green esta declaração: "O estudo da pessoa humana na Bíblia, -ou seja, uma antropologia bíblico-teológica, ou mais simplesmente, uma antropologia bíblica - é, portanto, um inquérito derivado" (3).


No capítulo 2 Green resume alguns dos elementos das ciências biológicas e da neuropsicologia que abordam a questão: "O que separa a humanidade dos seres não-humanos (37)?" Ele então averigua materiais bíblicos selecionados, a fim de refletir sobre o significado da afirmação teológica da criação do homem à imagem de Deus (37). A chave para o livro Green é a idéia de que o trabalho em estudos bíblicos e teológicos em conjunto com insights das neurociências incentiva um caminho marcado por uma narrativa da pessoa humana que rejeita a necessidade de uma entidade separada, metafísica, como uma alma, para dar conta das capacidades humanas e distintivas (37). Green pode perder o acordo com alguns estudiosos da Bíblia sobre esse ponto.


Green afirma que quatro coisas tornam uma pessoa distintamente humana: a consciência; ser um organismo moral; um fenômeno que ele chama de "leitura mental ', e a similaridade genética (38). No entanto, ele afirma que uma leitura atenta da narrativa do Gênesis conduz os leitores, tanto os cientistas e teólogos, a afirmar uma estreita ligação entre os seres humanos e animais não-humanos (70). O relato bíblico do que significa ser humano aos olhos de Green vai além das neurociências. Tanto o relato bíblico quanto as neurociências, "destacam o caráter dos seres humanos em sua corporeidade e relacionalidade", diz ele (71). No entanto, o relato bíblico vai mais longe porque desenvolve as questões do trabalho, do corpo e da relação da humanidade com a ordem criada e com o cosmos (71).


No capítulo 3 Green toma o desafio das ciências naturais quanto a livre vontade e explora brevemente três perspectivas sobre a liberdade e o pecado encontradas no Novo Testamento (75). Ele afirma que simplesmente basear a definição da humanidade sobre a capacidade de uma pessoa para decidir "é profundamente falha", ele cita evidências de que os animais em uma comunidade muitas vezes agem no que é denominado como ético e até mesmo em uma forma de auto-sacrifício (75, 77 - 78). Green, em seguida, apresenta três perspectivas compartilhadas por ambas, as ciências do Novo Testamento e neurobiológicas: "Nós somos o que somos. O comportamento de uma pessoa é gerado a partir de um caráter e disposição pessoal e reflete isso"; " A pessoa é ambos, formada no passado e está sendo continuamente reformada por causa das influências sócio-culturais e relacionais"; "O elemento de escolha que distingue uma pessoa está sujeito aos elementos contextuais que são determinados, em parte, de influências relacionais em curso e reflexões sobre o passado e decisões prospectivas"(104). Green conclui o capítulo com uma nota espiritual, apontando que as leis da neurobiologia sustentam uma re-formação pessoal "isto é, a reforma do nosso eu" concomitante às linhas bíblico-teológicas (105).


Green abre o capítulo 4 com resumos de estudos de tomografia computadorizada por emissão de fóton único (SPECT) (107-8). Estes estudos computadorizados da atividade do cérebro e a conversão apresentado em Lucas-Atos não são mutuamente exclusivos; eles convidam a uma comparação, Green afirma (109). Ele afirma que a conversão é baseada em uma compreensão nova do propósito de Deus como marcado nas Escrituras (128). Ele enfatiza que a conversão é um "processo contínuo de socialização" (129). Conclui que a vida interior de um cristão, uma pessoa convertida, não é muito diferente da vida exterior da pessoa (138). Green afirma que, quando se fala de humanidade, nunca se deve esquecer que a corporeidade ou “poeirizamento” da vida humana "conecta o desenvolvimento moral inexoravelmente com a terra ("pó") que Deus criou (139).


Defendendo uma neuro-hermenêutica, Green observa o uso de metáforas no Novo Testamento. Por exemplo, Paulo usa a metáfora da cruz para revestir o imaginário sobre a nova comunidade que se encontra em Cristo (2 Coríntios 5:16-17) (139). Esta nova comunidade vê a cruz de Cristo como o caminho da salvação, da vida compreendida e orienta a comunidade em torno das crenças e valores estabelecidos; em outras palavras, a metáfora da cruz fornece orientações morais para governar a comunidade (139).


Green abre o capítulo 5, com a discussão de Marta e Jesus no túmulo de Lázaro (João 11:17-44). Para ele, tal levanta as questões profundas, sobre bases éticas, teológicas e práticas (141). Marta diz corajosamente, na frente dos espectadores, que acredita na ressurreição do corpo e sabe que depois de quatro dias no túmulo, a carcaça de seu amado irmão Lázaro "fede", para usar a famosa palavra da King James Version (João 11 : 39). Green diz bem: "Marta reconhece que a sua crença na ressurreição paira em face da observação empírica de que nossos corpos físicos decompõem após a morte" (141). Mudando de chapéus e voltando para a ciência, Green aponta que o corpo, até mesmo após a morte, constantemente se refaz (178). Então pondo seu chapéu do Novo Testamento, afirma que "é problemático imaginar que a identidade humana é construída ou sustentada apenas em termos materiais" (178).


Green, que combina evidências das neurociências e sua exegese, defende que uma identidade como seres humanos "é formada e encontrada na relacionalidade autoconsciente com seus correlatos neurais e narratividade ou histórias formativas incorporadas" (179, ênfase original). Ele argumenta que a morte deve ser entendida não apenas em termos biológicos como o fim da existência física e da vida como a conhecemos, mas também como o corte de todos os relacionamentos e o apagamento da narrativa pessoal (179). Green afirma que a morte é entendida não só em termos biológicos como a conclusão da vida encarnada, mas também como o rompimento das relações e à atenuação de uma narrativa pessoal. Em outras palavras, uma pessoa realmente morre. Green diz sem rodeios: "Não há nenhuma parte de nós, nenhum aspecto de nossa personalidade, que sobrevive à morte" (179).


A intervenção divina é necessária. Vida – humanidade - foi dada por Deus, e na morte esta humanidade retorna ao pó. Os seres humanos simplesmente não são capazes de superar o abismo ou a travessia em seu próprio poder de vida com uma vida após a morte (179). Este é o lugar onde a maravilha da mensagem do Novo Testamento surge. Este é o lugar onde Marta "recebe-o" e começa a compreender a pessoa notável na frente dela, Jesus. Sim, ela recebe – redivivo - seu amado irmão, mas ele tem de morrer novamente. Mas ela também proclama (com Pedro), "Tu és Cristo" (João 11:27, Lucas 9:21). O Novo Testamento afirma que a ressurreição de Jesus abre o caminho para a ressurreição dos seus seguidores.


Green diz desta maneira: Deus deve instigar uma ressurreição. Ressurreição é uma vida transformada e não é intrinsecamente humana. Green aponta que a ressurreição, como enfatizada por Paulo, é obra de Deus, idéia de Deus, e feita no poder de Deus (180). Em um estado ressuscitado, uma nova corporeidade, mantemos nossa relacionalidade com Cristo e em Cristo. Green lembra-nos a ser humildes de novo: a capacidade para uma vida após a morte, como vida, é um dom divino e como vida é divinamente decretada (180).


Espero que o livro de Green receba grande número de leitores, especialmente no segmento do mundo acadêmico. A ótima mente e excelente estatura acadêmica de Green e agora este livro bem fundamentado devem percorrer um longo caminho para a produção de um diálogo amigável na comunidade acadêmica. Soul, Body and Human Life estende a mão teológica cordial para as grandes mentes envolvidas nas ciências. Da minha perspectiva, Green é graciosamente bem-sucedido.