quinta-feira, 27 de agosto de 2009

A Narrativa do Éden - Um Estudo Literário e Histórico-religioso de Gênesis 2-3

Traduzimos a resenha de uma explêndida obra de análise da Narrativa do Éden à luz de reflexões sobre as teologias no Primeiro Testamento. Excelente obra que expõe uma visão equilibrada e sintonizada com uma leitura ampla e total das Escrituras, com a análise literária e estudo da composição veterotestamentária. Seria muito bem vinda aqui no Brasil, que carece sobremaneira de bons trabalhos a respeito.
Permito-me discordar da avaliação final do resenhista. Penso que se averiguando ao longo do pensamento deuteronomista, a imagem da árvore da vida seria mais realçada como a recompensa que adviria caso houvesse a fidelidade do ser humano - temática deuteronomista, que se preocupa de forma enfática com a apostasia do povo. Assim visualizamos também como se inserem as imagens de bênção e maldição. O “comando divino” no caso, poderia ser encarado como a primeira aliança, a imagem primária da Aliança com Israel. Oséias 6.7 seria um material que embasaria tal perspectiva, onde a tradição do profeta explicita uma compreensão neste sentido.

Mettinger, Tryggve N. D.
The Eden Narrative: A Literary and Religio-historical Study of Genesis 2–3
Winona Lake, Ind.: Eisenbrauns, 2007. Pp. xvii + 165. Hardcover.

Howard N. Wallace
United Faculty of Theology
Melbourne, Australia

Pode crescer algo de novo no jardim do Éden? Alguém poderia ser desculpado por pensar que os estudiosos possam ter esgotado todas as opções quando se trata da interpretação do Gn. 2-3. É devido a ambos os meandros deste texto bíblico e ao rigor da análise do Professor Mettinger que encontramos neste livro novas reflexões sobre esta matéria familiar. Este é um trabalho que vai estimular tanto o estudioso de Gn. 2-3 e definir antes que o estudante ainda um breve estudo de forma clara e completa este clássico texto.
 O ponto de partida para este estudo foi a observação de que em ambos, os Mito Adapa e os Épico de Gilgamesh, sabedoria e imortalidade estiveram intimamente ligados. "Será que essa combinação de motivos dois textos da Mesopotâmia é capaz de lançar luz sobre a Narrativa do Éden?"(xi), considerando que a sabedoria e a imortalidade são simbolizadas pelas duas árvores na história bíblica? A relação das árvores do conhecimento e da vida no Éden tem sido frequentemente questionada por estudiosos, e foram feitas sugestões de que a sua existência indica diferentes fontes Gn.2-3 ou que são de alguma outra forma doublets[1].


Mettinger decidiu determinar por si próprio "quantos sons de árvores especiais a ecologia exegética poderia tolerar no Jardim do Prazer"(p.xi) e acima de tudo o que o(s) tema(s) da narrativa é/são. A complementaridade das duas árvores continua a ser uma hipótese de trabalho ao longo de todo o livro. Mettinger delineia novos princípios para o seu trabalho no capítulo 1. Assim também, investigando o tema da narrativa em Gn 2-3, ele pergunta se o "poeta", como ele chama o último escritor da narrativa, desenvolvera a presente narrativa a partir de uma história pré-literária sobre o primeiro homem no Éden. Tal verificação exige uma abordagem histórico-tradicional.

No capítulo 2 Mettinger compromete uma "
análise narratológica da Narrativa do Éden", examinando a unidade da narrativa final, as cenas e o enredo, os personagens, e a "focalização" (ponto de vista) e voz dentro da narrativa. O enredo, conclui, é acerca de um teste divino de obediência ao comando de Deus para o primeiro homem. A árvore do conhecimento é o objeto do teste, enquanto a árvore da vida é a recompensa potencial. O resultado da desobediência é que a morte torna-se o inevitável destino da humanidade. Neste contexto, o narrador, Deus, e o leitor estão todos conscientes do teste e da existência das duas árvores. Os personagens, no entanto, sabem somente de uma proibição de comer de uma árvore. Eles não têm conhecimento da existência da segunda, a doadora-da-vida. Nesta "perfeitamente integrada" narrativa, há também uma ironia especial desenvolvida quando o conhecimento dos personagens não é igual ao do leitor e outros. Este é particularmente o caso em relação à ambigüidade da designação de diferentes árvores como "no centro do jardim"(Gn 2:9, 3:3, pp. 36-37).

No capítulo 3, o foco desloca-se para o tema da narrativa, para ser distinguido do assunto, enredo, e motivos. Embora haja uma série de motivos dentro da narrativa (especialmente morte versus imortalidade) e o assunto possa ser um teste de obediência ao comando divino, o tema tem a ver com a desobediência e suas conseqüências. A tese associada é a de que "obediência ao mandamento conduz à vida, a desobediência à morte" (64). Mettinger, com base nos trabalhos de Eckart Otto em particular, defende que existem algumas afinidades entre Gn. 2-3 e textos deuteronomistas sobre testes divinos da obediência de Israel (51-54). Ele vê uma teologia deuteronomista de retribuição que operam na Narrativa do Éden. A história oferece uma base para a humana perda do Éden análoga à explicação deuteronomista da perda da terra através da desobediência. As duas árvores no Éden representam imortalidade e conhecimento, este último em termos de conhecimento universal, uma prerrogativa divina.

O quarto capítulo discute o gênero e função da narrativa do Éden. Em uma clara e cuidadosa
discussão, Mettinger argumenta que a narrativa do Éden preenche os critérios de "mito", tanto ao validar o ideal de obediência à lei e a vontade de Deus quanto ao explica as dificuldades do sofrimento e de morte na vida humana (70-74). Ele vai depois dizer que o poeta do Éden estava ciente de proceder ao nível do mito, mesmo que esse conceito não poderia ser expresso na linguagem e pensamento do hebraico antigo. A narrativa é amplamente representativa(126). Tryggve alega ainda no capítulo 4, que o papel da serpente em Gn.2-3 pode ser atribuído a um diálogo entre o autor e a precedente tradição do "mito da batalha do caos".

sexta-feira, 14 de agosto de 2009

Os Evangelhos como Testemunho


Este livro é o mais amplo e de maior peso que se encontra, na literatura recente, no tocante às discussões do caráter da composição, estilo e transmissão das tradições dos Quatro Evangelhos. Esta resenha do professor Blomberg foi a melhor encontrada em termos de apresentar sistematizadamente o maior número de problematizações que o livro levanta e em quê elas tocam, escolhida assim como apresentação da obra para os leitores em português.

Richard Bauckham, Jesus and the Eyewitnesses: The Gospels as Eyewitness Testimony. Grand Rapids and Cambridge: Eerdmans, 2006. xiii + 538 pp.

Jesus e as Testemunhas Oculares: Os Evangelhos como Testemunho das Testemunhas Oculares


Este é o último ano letivo que Richard Bauckham leciona em tempo-integral nas suas funções como professor de estudo do Novo Testamento e Bishop Wardlaw Professor na Universidade de St. Andrews, na Escócia, antes de sua aposentadoria. Podemos somente esperar que “Jesus e as Testemunhas Oculares” esteja longe de ser a última grande monografia que ele compõe.[1] Este trabalho poderá ser justamente o mais importante que ele já tenha escrito. Mas dada minha inclinação para a importância do tema da “Fiabilidade dos Evangelhos", a minha perspectiva pode ser ligeiramente tendenciosa!

Em um breve capítulo introdutório, Bauckham envolve-se no território lotado do campo de estudos relativo aos Evangelhos Canônicos para o Jesus Histórico. A palavra-chave que os Evangelhos a fornecem é "testemunho" - uma expressão com implicações tanto históricas quanto teológicas. Bons historiadores no antigo mundo mediterrâneo tinham muito em conta a participação em eventos tanto quanto proximidade com depoimentos de testemunhas oculares. Dependência mais distante de fontes escritas de segunda mão fora considerada menos exemplar. Mas testemunhos inevitavelmente refletem como uma ou mais pessoas recordam dos acontecimentos, criando assim seletividade e distintivas ênfases e formas de recontar a história, o que vemos nos Evangelhos do Novo Testamento tão bem.


No corpo do livro, Bauckham lança-se imediatamente para o caso dos testemunhos das testemunhas oculares por trás dos Evangelhos. O depoimento de Papias, datado ao mais tardar de 130 d.C., é suficientemente modesto de modo a trair nenhum sinal de exagero apologético. Tal como em trabalhos anteriores, Bauckham defende uma distinção entre o João, o Ancião e João, o Apóstolo nos escritos de Papias, e considera que o primeiro e não o último escreveu o Quarto Evangelho.
No que diz respeito aos Sinóticos, Bauckham monta um intrigante caso para o número de ocasiões em que personagens nomeados, não-apóstolos, poderiam ter funcionado precisamente como essas testemunhas e os seus nomes inicialmente teriam servido como fiadores para a tradição. Contra a longamente promovida lei de Bultmann de incrementos das distinções, quando se move de Marcos para os outros Evangelhos e então para os primeiros Evangelhos não-canônicos, os nomes são mais retirados do que são adicionados. Essa situação não se reverte até o quarto e quinto séculos, um tempo no qual poucas novas informações que já não houvessem sido preservadas eram suscetíveis de surgir.

Utilizando o
Léxico de Nomes Judaicos na Antiguidade Tardia, de Tal Ilan, Bauckham demonstra como quase todos os nomes nos Evangelhos repetem-se em outros lugares em outros documentos ou inscrições antigas, muitos deles distintivamente nomes palestinos, não suscetíveis de serem escolhidos por alguém escrevendo mais tarde na diáspora sem informações históricas acuradas. Até mesmo a freqüência de vários nomes corresponde aproximadamente à freqüência do catálogo de Ilan. As formas das listas dos nomes dos discípulos são registradas, juntamente com a sua ordenação e específica coleção das semelhanças e diferenças, e igualmente sugere-se que elas foram averiguadas como fiadoras da tradição.
Em seu prólogo, Lucas fala de obter sua informação de todos aqueles que foram "as iniciais testemunhas oculares e ministros da palavra", linguagem historiográfica estabelecida pretendida para alegar cuidadosa preservação das informações sobre a vida e os ensinamentos de Jesus. O primeiro e o último discípulo nomeado em Marcos, selecionado para uma menção especial ao chamamento dos quatro primeiros seguidores de Jesus e quando as mulheres são chamadas a dizer-lhes para encontrar-se com Jesus na Galiléia depois da ressurreição, é Pedro, talvez confirmando testemunho de Papias sobre Marcos confiando especialmente na tradição petrina. João contém uma inclusão similar concernente ao "discípulo amado" (supondo que ele é igualado com o discípulo anônimo dos dois mencionados em João 1:35, e não posteriormente identificado como André - v. 40), a testemunha ocular que autentica o testemunho do Quarto Evangelho.

Mais apoio para um pano de fundo petrino para Marcos vem dos quatorze locais em que o narrador começa no plural referindo-se aos discípulos, mas, em seguida, desloca-se para um desconhecido "ele" e continua no singular. No contexto, o "ele" quase sempre significa Jesus, mas o modo de narrar é estranho a menos que Marcos escolheu-o dentre um dos discípulos propriamente e, tendo em conta os locais em que o fenômeno ocorre, o interior de um núcleo de seguidores que foi utilizado para falar desta forma sobre o seu mestre, sem necessariamente referi-lo pelo nome. A notável ausência de um positivo, proeminente papel de Pedro neste Evangelho (ao contrário dos outros) é melhor explicado se o papel que ele desempenha nesta narrativa não está relacionado com os postos que ele viria a ocupar liderando a comunidade cristã. E, quando ele adentrara para a liderança, a negação de Jesus por Pedro seria recordada, mantendo-se estável e insistida em todos os quatro Evangelhos, a menos que Pedro havia autorizado a sua preservação?

Alguns personagens anônimos nos Evangelhos também podem ter funcionado como testemunhas oculares “guardiãs”, com os seus nomes omitidos em uma espécie de antigo plano de “proteção da testemunha”- o homem em cuja casa Jesus e os Doze comeram a última Páscoa, o homem cujo burro Jesus tomara emprestado para a chamada entrada triunfal, o homem nu que fugira do Jardim do Getsêmani, a mulher que ungiu Jesus (não nomeada até Evangelho de João mais tarde), e o homem que cortara a orelha do servo do sumo sacerdote e ele próprio servo (novamente não identificado até os dias de João). Bauckham indaga, também, se a completa ausência de Lázaro dos Sinóticos não é por esta mesma razão: nenhuma das primeiras tradições incluira o nome dele e elas foram fielmente registradas como foram recebidas. Apenas no final do primeiro século, quando indubitavelmente todos esses personagens que desempenharam importante papel nos acontecimentos que protagonizaram incluindo a crucificação de Cristo foram mortos, foi-se completamente seguro para seus nomes.

Nesta conjuntura, Bauckham volta ao testemunho de Papias para argumentar que Marcos desempenhou o papel não tanto como o "intérprete de Pedro”, mas como o seu "tradutor", que a frase frequentemente reproduzida "de acordo com as necessidades” (pros tas chreias) na realidade significa que Marcos usou a forma retórica grega de chreia (ou episódios), e que a a falta de “ordem” de Marcos refere-se à falta de ordem cronológica (ou mesmo alta ordem literária) dado seu contorno tópico e estilo mais simples e estilo de escrita mais oralmente baseado. O testemunho de Papias sobre Mateus em seguida cai muito bem no lugar, com logia referindo-se a mais do que apenas ditos isolados e hermeneuta novamente significando "para traduzir" (do aramaico para o grego).

Uma seção particularmente útil e persuasiva volta à recente onda de estudos da tradição oral, história relembrada, memória social, e coisas do gênero. Bauckham está insatisfeito com uma taxonomia (tal como apresentado por
K.E. Bailey), que oferece apenas as três opções de “formal e controlada”, “informal mas controlada”, ou ”informal e descontrolada tradição”. Em essência, ele opta por uma posição intermédia entre a primeira e a segunda destas duas. Uma das razões para fazê-lo decorre do estudo de Vansina das tradições orais em culturas africanas primitivas, no qual (fictícios) contos e (históricos) relatos são distintos e maior cuidado é tomado para preservar o último. Esta distinção "refuta todas as alegações que os estudiosos dos Evangelhos, a partir da crítica da forma em diante, têm feito no sentido de que os primeiros cristãos, na transmissão das tradições de Jesus, não teriam feito qualquer distinção entre o tempo passado da história de Jesus e seu próprio presente porque sociedades orais não fariam essas distinções" (p. 273). Com Lemcio, as inúmeras distinções entre as ênfases dos Evangelhos sobre Jesus e do resto do acentuado no Novo Testamento reforça ainda mais a convicção de que os dois períodos foram mantidos separados nas mentes dos primeiros cristãos.
Empurrando a questão um pouco mais longe, Bauckham demonstra que não há apoio antigo para a idéia do “anônimo coletivo”. Tradições são sinalizadas e identificadas com as fontes. Às vezes essas fontes formam um grupo, como com os Doze, mas o perigo em aplicar o estudo da memória social associado com Halbwachs, subitamente popular em vários círculos bíblicos, é que nenhum espaço é deixado para memórias individuais distintas. Três dimensões devem ser distinguidas: "(1) a dimensão social da recordação individual (2), a partilha de recordações de um grupo, e (3) memória coletiva" (p. 313) - o que nenhum membro do grupo na realidade relembra mas do qual todos foram informados repetidamente. A última delas é a que os teóricos da memória social frequentemente estudam e aplicam-na à maioria dos Evangelhos, embora seja a dimensão, dentro da primeira geração do Cristianismo, que menos se encaixa!

quarta-feira, 5 de agosto de 2009

Olhar antropológico sobre o Novo Testamento

Lawrence, Louise J.

Reading with Anthropology: Exhibiting Aspects of New Testament Religion
Waynesboro, Ga.: Paternoster, 2005. Pp. xix + 212.Paper.
Ao longo das duas últimas décadas um corpo significativo de literatura se desenvolveu trazendo pesquisa sócio-científica e, em particular, antropologia cultural em diálogo com a crítica[1] do Novo Testamento. Grande parte deste trabalho concentrou-se nos valores da honra e da vergonha e práticas culturais associadas com o mundo mediterrânico do 1º século. Em Reading with Anthropology: Exhibiting Aspects of New Testament Religion, Louise J. Lawrence leva a abordagem antropológica para o estudo da Bíblia a novas e interessantes direções e assim faz uma contribuição original e valiosa.

O livro foi concebido com base no modelo de uma exibição de museu, "uma seleção de objetos cuidadosamente concebida para consumo pelos espectadores"(xii). Em particular, ele "apresenta uma série de" peças" de "textos escriturais selecionados e materiais retirados de fontes antropológicas" (xii). Como a "curadora", Lawrence moldara a exposição de acordo com suas próprias idéias criativas e interesses. Ela observa, "em qualquer museu o espectador está de uma certa forma, à mercê das escolhas feitas pelo curador"(xii). Como um livro, contudo, seu trabalho envolve significativamente mais comentários sobre as "peças" do que se poderia esperar encontrar em um verdadeiro museu, e, por isso, ela orienta a sua interpretação mais minuciosamente do que seria tipicamente esperado de um curador. A orientação que ela fornece é amplamente informada pelas abordagens pós-coloniais e feministas da antropologia e críticas do Novo Testamento.

Existem duas maiores seções deste livro. "Parte I: Lendo com Antropologia" inclui os dois primeiros capítulos. O primeiro capítulo apresenta um breve panorama da utilização da antropologia e outras formas de crítica sócio-científica pelos eruditos bíblicos. Como observa a autora, esta visão não é exaustiva, mas dá um senso de algumas das mais significativas discussões sócio-científicas do passado e do presente da interpretação bíblica.

No segundo capítulo Lawrence mostra que a antropologia pode iluminar reivindicações da fé e contribuir para a investigação teológica. Ela fornece vários exemplos de estudiosos que abordaram antropologia e teologia cristã em diálogo com um outro. Em particular, ela incide sobre o missionário Charles Kraft e o teólogo Douglas Davies, ambos os quais também são antropólogos. Em seguida, introduz dois conceitos, "encarnação" e "os seres humanos como Animais Cerimoniais", que jogam em grande parte da discussão que se segue em capítulos posteriores. Ela propõe que estes dois conceitos ajudam a iluminar-fé e teologia não da perspectiva filosófica tradicional, mas através de investigações de "rituais e performances corporais" que são "poderosas mídias do sagrado" (31).

"Parte II: Exibindo Aspectos da Religião Escriturística” compreende os restantes oito capítulos. Cada capítulo, exceto o final um enfoca uma particular "exposição". No "Anexo 1 - Lendo com Praticantes Religiosos" o autor usa uma transcultural comparação com xamãs e curandeiros para discutir as representações de Jesus em Marcos e Lucas. Ela argumenta que Jesus em Marcos oferece importantes paralelismos com o xamã (individualista, guiado por transe, impulsivo), enquanto Jesus em Lucas correlaciona-se mais estreitamente com o curandeiro (comunitarista, guiado por ritual, com mais educação formal).

No "Anexo 2 - Lendo com Matreiros" a autora usa a figura transcultural do "matreiro", para iluminar a imagem de Jesus no Quarto Evangelho. Ela argumenta que o matreiro dá voz às perspectivas dos indivíduos e das comunidades que são oprimidos por estruturas de poder institucionalizado. Jesus em João, tal como outros matreiros, atravessa fronteiras culturais, rompe normas estabelecidas, e os desafios das estruturas de autoridade. Para a comunidade joanina, cujos membros viviam a experiência de um deslocamento da cultura mais ampla, Jesus ajudou a talhar novos espaços sociais "liminares" com as suas próprias estruturas sociais e normas de comportamento.


Lawrence novamente retoma o tema da resistência à dominação no “Anexo 3 - Lendo com Rituais de Resistência”, este tempo discutindo as formas em que "disposição à morte" pode fornecer essa resistência. Figuras bíblicas que jogam nesta discussão incluem os mártires macabeus, Jesus, e os mártires do Apocalipse. Lawrence argumenta que disposições à morte podem funcionar como rituais de resistência, em circunstâncias em que mártires aceitam a violência que os seus opressores inflige-lhes, mas simultaneamente rejeitam "a eficácia da dominação pelo comentário sobre as falhas dos opressores" (77).