Paulo e a Ordem Imperial Romana

Horsley, Richard A., ed.
Paul and the Roman Imperial Order
Harrisburg, Pa.: Trinity Press International, 2004

Verlyn D. Verbrugge
Zondervan and Reformed Bible College



A maior parte dos estudiosos modernos têm visto os escritos de Paulo como em diálogo com o judaísmo. Ele era, afinal, um fariseu que estava completamente familiarizado com os modos de pensar judaico. Além disso, o próprio Jesus Cristo nasceu em uma família judaica e passou a maior parte de sua vida na Galiléia do século primeiro e Judéia. O cristianismo primitivo era visto como uma seita do judaísmo, e Paulo entrou debates com outros judeus cristãos sobre a forma como quão grande parte da lei do Antigo Testamento os seguidores de Jesus deveriam aderir. Muitos estudiosos em ambos os séculos XIX e XX, chegaram a argumentar que as cartas do Novo Testamento refletem uma batalha entre o pensamento de Paulo e Tiago entre os que insistiam em liberdade da lei e aqueles que pregavam a estrita observância da lei.

Mais recentemente, os estudiosos têm uma visão menos acentuada de um conflito entre Paulo e a compreensão judaica tradicional do papel da lei na vida do povo de Deus. Mas o que poucos estudiosos têm feito é ver o locus da controvérsia de Paulo com a ordem imperial romana e, em particular, a política a nível local. Richard Horsley, no entanto, tem investigado este assunto. Editou dois livros anteriores nesta área: Paulo e o Império: Religião e poder na Sociedade Romana (1997) e Paul and Politics: Ekklesia, Israel, Imperium, Interpretation (2000); a estes dois livros agora podem ser adicionados ao presente volume.

Este livro surgiu do grupo “Paulo e Política” da Sociedade de Literatura Bíblica, que discutiu o tema "Paulo e a Ordem Imperial Romana" em sua reunião anual em 2000, em Nashville. Quatro dos ensaios deste livro foram apresentados pela primeira vez na referida sessão, e a estes foram acrescentados mais diversos ensaios de outros estudiosos respeitáveis. O historiador clássico Simon R.F. Price, que publicou Rituais e Poder: O Culto imperial romano na Ásia Menor em 1984, escreve uma breve resposta de apreciação ao final do livro. Cada um dos ensaios, de alguma forma mostra como "o evangelho e missão de Paulo estavam claramente opostos à César e à ordem imperial romana, e não à lei judaica" (5).



O ensaio de Robert Jewett “A corrupção e redenção da Criação: Lendo Rm 8:18.23 no Contexto Imperial” demonstra como Rm 8:18.23 retrata o mundo natural longe de idílico e, certamente, não restaurado pelo império romano. A premissa romana era que a corrupção da natureza surgira através dos bárbaros e rebeldes e que uma nova era dourada estava surgindo através conquista romana e da extensão da piedade. Para Paulo, entretanto, a criação “ficou sujeita à vaidade, por causa do pecado de Adão”, e sua restauração não se realiza através de uma pax romana projetada por Augusto e seus sucessores, mas vai ocorrer somente na “revelação dos filhos de Deus” que estão à espera, em esperança, da sua completa redenção e libertação por meio de Cristo.

Em “Desvendando os Poderes: Rumo a uma análise pós-colonial de 1 Tessalonicenses”, Abraham Smith relê 1 Tessalonicenses contra algumas das convenções do poder no mundo imperial romano (49). Ele lida especificamente com 2:13.16 e 5:1.11. Smith argumenta que na passagem anterior, “Paulo critica a aristocracia filo-romana em Tessalônica por meio de uma analogia com os governantes pró-romanos da Judéia”. (60). Enquanto alguns podem contestar a sua interpretação da difícil perícope, poucos irão contestar que na última passagem Paulo está atacando a tese de que “paz e segurança passaram por Roma”. Em vez disso, elas virão no Dia do Senhor, quando só Deus manifestará a sua lei universal como o Deus da paz. (5:23).

Neil Elliott, em " A auto-apresentação do Apóstolo Paulo como performance anti-imperial", mostra como "Paulo descreve sua própria atividade apostólica como a manifestação do poder divino" (72). Por exemplo, a constante referência de Paulo às suas aflições, humilhações e sendo conduzido em cortejo triunfal, que os romanos teriam visto como evidência de fraqueza, em vez disso é o locus do poder de Deus. Através de tais atividades Deus é glorificado e o poder de Deus em Cristo é exibido. A crucificação em si é uma demonstração do poder de Deus, não como um evento isolado, é claro, mas como um evento concluído até a ressurreição. “ 'Apresentando adiante a morte do Senhor' constitui, assim, um gesto ritual de desafio, a recusa em permitir que a exibição do Império de um cadáver crucificado ser determinante para o futuro de Jesus, ou da criação "(84).

A contribuição de Rollin A. Ramsaran é intitulada "Resistindo à Dominação e Influência Imperial: A Retórica Apocalíptica de Paulo em 1 Coríntios". Conquanto eu teria problemas com a estrutura retórica tripartite de Ramsaran desta carta, há pouca dúvida de que Paulo critica certos elementos da igreja em Corinto por tentar usar os métodos da ordem imperial romana para ganhar poder e influência na igreja. Em contrapartida, Paulo insiste, a igreja deve permanecer distinta da envolvente cultura opressiva dominante. Além disso, a reivindicação dos fiéis ocorrerá não através de meios políticos, mas mediante a ressurreição dentre os mortos (1 Cor 15), quando o reino final chegará. Roma não trará o glorioso reino final, o Jesus ressuscitado o trará em seu retorno.

Efrain August escreve um fascinante ensaio sobre "Patronato e Louvor: Imperial e Anti-Imperial". Patronato foi um fenômeno comum no mundo romano. Através deste sistema, os governantes e as elites locais o utilizaram a sua riqueza para patrocinar o culto imperial, que por sua vez, esperava trazer-lhes favores de Roma. Uma das principais formas pelas quais o sistema de patrocínio imperial foi favorecido foi através de cartas de recomendação. Essas cartas eram instrumentos de poder no Império Romano. Paulo, como é sabido, também escreveu cartas de recomendação (August discute cinco delas), mas o apóstolo revirou este sistema de cabeça para baixo. Cartas romanas de louvor foram essencialmente egoístas, por patronos recomendado a seus clientes de alto nível que tinham para avançar na carreira de ambos. Paulo, contudo, elogiou aqueles que trabalharam duro e com abnegação em prol das comunidades da Igreja "pois que [eram] mais capazes de sobreviver à repressão e a perseguição imperial e dos governantes locais" (123).

Em "Fl. 2,6-11 e Resistência à Regra Timocrática Local: Isa theō e o culto do imperador no Oriente", Erik M. Heen discute como a expressão isa theō deve ser sobre o contexto do culto imperial. Na verdade, esta frase expressa a crítica do imperador. Nos dias de Paulo, o culto imperial, especialmente na parte oriental do Império Romano, concedia honras divinas ao imperador e sua família (e este culto foi particularmente bem desenvolvido em Filipos). Atribuir honras divinas a mais alguém teria sido politicamente insensato, mas isto é precisamente o que Paulo escreve sobre Jesus em Filipenses 2:6. Além disso, esta condição divina foi concedida a Jesus como resultado de sua vida de serviço a Deus e aos outros - precisamente as razões pelas quais honras divinas foram atribuídas aos imperadores. "Em suas assembléias, os seguidores de Cristo devem ter cantado que era Jesus e não o imperador que foi merecedor do título honorífico isa theō " (139).

Finalmente, no “Paulo e a política da Virtude e Vício”, Jennifer Wright Knust mostra como Paulo oferece uma crítica da moral do mundo greco-romano. Poetas gregos e romanos, filósofos e historiadores avaliaram os seus governantes por suas virtudes, e tais virtudes legitimavam a sua autoridade para governar. César Augusto era especialmente visto como definindo o padrão moral para um bom imperador, depois de ter restaurado os costumes morais romanos. . . Num tal contexto, a alegação de Paulo de que aqueles que não aceitam a Cristo são caracterizados por fornicação, intercursos sexuais antinaturais e paixão fora de controle pode ser lido como uma crítica tanto ao imperador quanto ao Império (162). Além de Cristo, Paulo argumenta, as pessoas são más, licenciosas, gananciosas e incapazes de governar a si mesmas ou aos outros. Como Rm 6, indica, através de Cristo podemos ganhar o controle de quaisquer membros e apresentá-los a Deus como instrumentos de justiça (Rm 6:14). Na segunda metade de seu ensaio, no entanto, Knust critica Paulo pela sua aceitação da configuração hierárquica do sexo, gênero e status que tinham servido para sustentar pretensões imperiais de legitimidade.

Os ensaios do livro são criteriosos e fascinantes. Quando eu não estou pronto para sugerir que nós podemos esquecer o fundo judaico de Paulo para interpretar suas cartas e sua teologia, este livro oferece uma nova dimensão que deve ser levada em conta quando se procura compreender o pano de fundo histórico e cultural contra o qual Paulo está escrevendo. Quem iria pensar que uso freqüente por parte de Paulo da palavra ekklesia para creditar comunidades emergentes teria implicações políticas? O império romano tinha tentado enterrar o uso desta palavra no mundo grego, onde havia jogado um papel tão dominante na sua história política. Contudo, Paulo defendeu esta palavra como a que melhor descrevia as comunidades que estavam se formando.

Além disso, enquanto esta não é uma voz forte neste livro, acredito que sua tese acrescenta credibilidade ao livro de Atos, que registra a perseguição de Paulo e os cristãos pelas autoridades do império romano por motivos políticos. Observe, por exemplo, as acusações das autoridades contra Paulo e os irmãos de Tessalônica, em Atos 17:07: "estão todos agindo contra os decretos do imperador, dizendo que existe outro rei chamado Jesus”. De acordo com o texto, tais passagens não refletem a animosidade dos líderes da sinagoga em Tessalônica (17:5), mas talvez ainda mais eles tenham seu pano de fundo os temores reais por parte das autoridades governamentais de que Paulo estava a contestar a ordem imperial existente com um rei divino alternativo e um reino alternativo.